12 de diciembre de 2017

Neptuno - Dios - Mitologia Romana -


De acuerdo a la Mitología Romana, tal como se denomina formalmente al conjunto de creencias y leyendas mitológicas que sostenían los habitantes de la Antigua Roma, Neptuno, era el dios vinculado a las aguas y los mares, es decir, sobre él recaía el “gobierno” de todas las aguas del planeta tierra.

Neptuno llevaba a cabo su labor cabalgando caballos blancos sobre las olas y sus atributos principales eran el tridente y el carro; el carro hace las veces de transporte y a través del tridente agita las olas y provoca fuentes y manantiales donde le place.

Todos aquellos habitantes de las aguas, sin excepciones, tenían la obligación de obedecer sus designios.

En el mar, entonces, es donde Neptuno decidió descansar y erigir su reino, cabe destacar, que en las aguas más profundas se encuentra su reino en el cual destacan los castillos dorados.

En tanto, su peor cara se podía ver cuando algo le producía ira o enojo, ya que de inmediato se manifestaba generando los más tremendos y violentos terremotos.
Como consecuencia de esta situación es que los romanos trataban de no provocarlo sin un motivo realmente trascendente.
Pero además del caballo, su fiel compañero, Neptuno, disponía de la compañía de delfines que además de la función de acompañantes hacían de transporte.

Los romanos consideraban que Neptuno tenía la responsabilidad de sostener el planeta que los albergaba, porque como el océano rodeaba la tierra, él, desde el mar, hacía de contrapeso respecto de la tierra firme.
Además, se lo sindicaba como el hacedor de las formas de las costas, de los acantilados, de las playas y de las bahías, entre otros accidentes geográficos.

Y como buen dios mitológico que se precie de tal, Neptuno, tuvo varios amores.
Su esposa formal fue Anfítrite (diosa del mar tranquilo), aunque hubieron más mujeres en su vida: Clito, Medusa, Toosa, Ceres, Halia y Amimone.
El equivalente de Neptuno en otra de las mitologías más famosas, la griega, es Poseidón.



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Venus - Diosa - Mitologia Romana -


La diosa Venus, fue en un principio la diosa romana de los jardines y los campos, aunque posteriormente se la equiparó con Afrodita, la diosa griega del amor y la belleza,  con la diosa Astarté de los fenicios o con
Urán, la deidad de los etruscos.

Aunque venerada en Roma, la historia de su nacimiento y vida proviene de los mitos griegos, y apenas fue modificada por los romanos, el único aspecto que se cambió ligeramente fueron las cotas de sensualidad y crueldad que mostraba en los mitos griegos y que fueron suavizadas por los romanos.
En cuanto a su nacimiento, existen dos leyendas distintas sobre ello, una nos habla de que una gran
concha de mar era mecida por las aguas del Mediterráneo hasta que por azar fue a parar a las costas de la isla Citérea, donde el choque la hizo abrirse y de su interior surgió la diosa.

Desde ese mismo instante, Venus fue conducida ante la presencia de los dioses del Olimpo, donde fue agasajada y cortejada por éstos de manera gentil.

La otra versión, un poco más cruda, nos cuenta que Saturno mutiló los genitales de su padre y éstos cayeron al mar.

De ellos y la espuma del mar nació Venus, siendo también en esta versión llevada ante los dioses
olímpicos.


Sea cual fuere su origen, lo que nos recalca la leyenda es que todos los dioses competían por su amor, siendo su ferviente deseo el desposarla, hasta que Júpiter ordenó que se debería casar con el herrero del Olimpo, Vulcano, creador del rayo que sirvió a Zeus para vencer en combate a los gigantes.


Pero Venus no vio esto con buenos ojos, ya que despreciaba a su marido por ser cojo, así que incurrió
en la infidelidad y su lista de amantes no fue precisamente corta.

Entre ellos estaban el siempre beligerante Marte de cuya unión nació Rómulo, Adonis el pastor, Poseidón, Eneas y Mercurio entre los más renombrados.

Otros hijos de Venus son Cupido (que luego tomaría su relevo como deidad del amor) y Anteros.


En sus representaciones, es común verla sentada sobre un carro tirado por aves, y en su pelo una corona de rosas y mirto.

Por otra parte, por todos es conocida la escena de la diosa surgiendo de la concha, aunque esta escena
sólo representa su nacimiento.

De vivo temperamento y corazón inquieto, se la asocia con la belleza, el amor y la fertilidad, además de tener el poder de convertir en inmortales a las personas enamoradas, y también se dice de ella que por donde pasa florecen y crecen las plantas.




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Cupido - Dios - Mitologia Romana -


Cupido es uno de los más famoso símbolos del amor; quién no conoce al niño alado armado con un arco y flechas, que dispara a través de ellas, amor a los corazones de los futuros enamorados.

Dice la leyenda que si una de esas flechas llega a tu corazón, te habrás enamorado profundamente y quizás eternamente.
Y como se dice que el amor pasa pronto, se nos presenta a Cupido como un niño con alas; joven y que puede volar, y con los ojos vendados para enseñarnos que el amor “puede ser irracional y ciego”, es decir a primera vista.

En la mitología romana, Cupido (que significa el deseo), es el dios del amor, el deseo y el erotismo.
Hijo de los dioses Venus y Marte.
Eros, es su homónimo en la mitología griega, hijo de Afrodita y de Adonis.
En la mitología hinduista se le conoce como Kàmadeva, dios del amor y su nombre también significa deseo sexual.

Hoy en día, en la cultura popular aún vigente, Cupido es el icono de los enamorados y del día de San Valentín. y sus flechas son el más popular de los símbolos del amor, siendo este representado como 2 corazones atravesados por una flecha.

La mitología nos ha dejado bellas historias como la de Cupido (Amor) y Psyche (Alma).
Ella era una princesa (y por tanto mortal) conocida por su gran belleza.
Y en las 2 culturas, tanto la romana como la griega, la madre (Venus o Afrodita) estaba tremendamente celosa de su extrema belleza.
Y encargó a Cupido que la castigase con sus flechas, haciendo que se enamorase del hombre menos agraciado del mundo.
Pero parece que Cupido se disparó a si mismo cuando  intentaba dispararle una flecha a Psyche, enamorándose profundamente de ella.
Cupido visitaba todas las noches a Psyche a quien tomó por esposa, pero siempre con la condición de que estuvieran a oscuras y ella nunca pudiera verlo.
Él era un dios y como tal no podía enamorarse de una mortal.

Psyche, tentada por sus hermanas, no pudo resistirlo y una noche encendió la luz.
Cupido como castigo la abandonó, y ella vagó desesperadamente hasta el templo de Venus, donde se encontraba la diosa del amor y su “suegra”, que celosa de ella le pidió que bajara al inframundo o mundo submarino y visitase a Proserpina en versión romana o Persefone en la griega.

Psyche tenía que entregar una caja que contenía belleza y que no debía abrir bajo ningún contexto.
Pero la tentación le venció finalmente y al abrir la caja en lugar de encontrar belleza se sumió en un sueño profundo parecido a la muerte.
Cupido anuló el sueño mortal de su cuerpo y lo puso de nuevo en la caja.
Él la perdonó, pero Venus la condenó haciéndola prisionera de la soledad y la tristeza. Pero los dioses, conmovidos por  el amor de Psyche hacia Cupido, la llevaron hasta el Olimpo convirtiéndola en una diosa.

Amor y alma volvieron a unirse y de esta unión nació Voluptas (voluptuosidad)



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Tatwas - Elementos De La Naturaleza -



RayoTatwas - Transmutaciones - Alquimia -

Tatwa es vibración del Éter.

Los Tatwas son el Alma de los elementos.

Tatwas son los elementos en sí mismos.

Cuando un Logos fecunda su Caos, los Tatwas entran en acción.

Los elementos tierra, agua, aire y fuego, existen en todos los planos de conciencia cósmica. 
Estos elementos en los mundos internos son llamados Tatwas.

La Alquimia se fundamenta en el Caos y en los Tatwas.

El Akash  es el principio del Éter.

Vayu es el principio del aire.

Tejas es el principio del fuego.

Apas es el principio del agua.

Prithvi es el principio de la tierra.

Los Tatwas Anupadaka y Adi Tatwa son totalmente espirituales.

En el mundo físico los Tatwas Vayú, Tejas, Prithvi, Apas y Akash, son conocidos sencillamente como elementos de la Naturaleza.

El horario Tátwtico más exacto es el de la Naturaleza. Días de vientos y huracanes están influenciados por Vayú. Cuando hay calor intenso y mucho sol, está vibrando el Tatwa Tejas. Días de mucha lluvia son de Apas. Días primaverales llenos de belleza, son de Prithvi. Horas llenas de tedio y monotonía, son de Akash.

Los Tatwas viven incesantes transmutaciones alquimistas.

La Alquimia se fundamenta en el Caos y en los Tatwas.

Un Maestro de transmutaciones metálicas es también un Maestro de Tatwas.

El rayo es tierra transmutada.
El rayo es Prithvi transmutado en Tejas.
La tierra se transmuta en agua, el agua en aire y el aire en fuego.
Prithvi se transmuta en Apas, Apas se evapora en Vayú, y Vayú se transforma en Tejas.

Todas estas transmutaciones Tátwicas se fundamentan en el Caos, es decir, en Semen de la Naturaleza, en la sustancia cristónica del Logos Solar.

Las transmutaciones Tátwicas son la causa causorum de las transmutaciones de los elementos de la naturaleza.

Si la tierra se reduce a agua es porque Prithvi se ha reducido a Apas, y ésta es transmutación Tátwica.

Si el agua se convierte en aire y el aire en fuego es porque Apas se ha transmutado en Tejas.

Así pues, el alma de los elementos vive en incesantes transmutaciones alquímicas, y por ello es que vemos a la tierra reduciéndose en agua, el agua en aire y el aire en fuego.

Todas estas transmutaciones de los elementos de la Naturaleza se verifican no solo externamente, sino en todos los planos de conciencia cósmica.

No solamente en el planeta Tierra, sino también en el “planeta-hombre”.
Samael Aun Weor
Del libro "Tratado de alquimia sexual"

Plantas "Lunares" y Los Elementales Del Agua



Las plantas de la luna son insípidas, viven siempre entre el Agua o cerca del agua, son frías, lechosas, tienen por lo común hojas grandes, poseen diferentes tamaños, flores blancas y olor suavísimo.
El Eucalipto es un árbol lunar.

Las plantas y árboles lunares son los cuerpos físicos de los elementales lunares; los Mamas Arhuacos llaman a la luna "La Saga Tima".

Los elementales lunares son los Elementod Del Agua y algunos artistas chinos y sacerdotes budistas los han pintado en bellos cuadros.

Los grandes reyes elementales del agua pueden hacerle recordar al estudiante aquellas remotas épocas de la "Arcadia" en que los hombres adoraban a la "Diosa Naturaleza" y le Ofracian Los Primeros Frutos De Sus Cosechas como acción de gracias a los Dioses Del Agua, que regaban la tierra con la benéfica lluvia.

Estos elementales del agua son conocidos con los nombres de Ninfas, Nereidas, Ondinas, Sirenas, etc.

Las plantas acuáticas son los organismos físicos de estos seres. Los elementales “lunares” poseen una profunda sabiduría neptuniana, construyen sus casas de materia etérica en el fondo de las aguas, y aman intensamente, y forman sus hogares.

La bretónica, fucsia, venturosa, bertolita, tripa de pollo, escudilla; viven en el tatwa apas (elemento agua)

Plantas Mercurianas

Los elementales Mercurianos poseen plantas medianas de flores amarillas, olores penetrantes y sabores variados; estos elementales Mercurianos, se utilizan para la magia mental.

Sobre esta base se debe organizar un índice de plantas astrológicas, porque es triste decirlo, pero todo lo que sobre Botánica Astrológica se ha escrito está errado, y así vemos cómo a una misma planta, le atribuyen unos a un planeta, y otros a otro planeta.

Quien no sepa la magia elemental no puede jamás conocer el poder de las plantas, los botánicos no son sino simples "charlatanes".

Los Elementales son llamados Peris, Devas, Enanos, Trolls, Kobol, Brownias, Nixias, Trasgos, Duendes, Pinkies, Banshees, Adas, Gente Munsgosa, Damas Blancas, Fantasmas, etc.

El éter, el fuego, el aire, el agua y la tierra están densamente poblados por los elementales.
A la cabeza de cada reino elemental hay un gran Dios elemental que gobierna y dirige a sus legiones.


Los cinco dioses que presiden a los elementales son:

Indra, Señor del "Akasha" o éter.

Agni, Señor del Fuego.

Pavana, o Vayú, Señor del Aire.

Varuna, Señor del Agua.

Kitichi, Señor de la Tierra.

Estos son los jefes de los distintos departamentos de la naturaleza, que gobiernan y manipulan la vida universal. Para manejar estos seres se necesita ser Maestro de la Logia Blanca, y para ser Maestro se necesita haber recorrido todo el sendero del discipulado; el que adquiere poder sobre estos dioses elementales tiene el poder de gobernar la vida universal.

Plantas "Venusinas"

Las plantas de los elementales venusinos son dulces y agradables al paladar, poseen hermosas flores, alegres y abundantes granos; sus perfumes siempre son suaves y deliciosos, y se emplean en operaciones de magia sexual.

Plantas "Solares" y los Elementales Del Aire




Las plantas solares son aromáticas y de sabor acidulado, y los elementales de estas plantas poseen grandes poderes mágico-curativos.

Estos elementales se llaman "Silfos", y son los elementales del Aire.
Los Silfos dicen: "Donde quiera que hay verdadero mérito escondido, allí deben resplandecer los rayos del sol".

Ellos imprimen en el estudiante la importancia de adquirir la conciencia del conocimiento, es decir, "La Intuición".

Los Silfos poseen una formidable memoria, y por lo tanto son sabios.
Ellos recuerdan todos los rituales y religiones de las estrellas y la sabiduría de los libros más antiguos.
Si el estudiante quiere recordar la antigua sabiduría, ellos podrán instruirlo y enseñarlo.
Los astrólogos auténticos tienen inevitablemente que conocer los rituales de las estrellas para manipular la magia sideral.


La apariencia de los "Silfos" es la de niños inocentes.

Las Plantas De "Marte" y Los Elementales De Fuego.




Las plantas influenciadas por Marte son ácidas, amargas, acres y picantes. Muchas son espinosas, y otras producen escozor al tocarlas. Las flores son por lo común, rojas y pequeñas. Arbustos, pequeños de olor picante.

Los elementales influenciados por Marte son Las Salamandras.
Cuando penetramos en los dominios del Fuego, entramos en los dominios de los Dioses.

El sol espiritual es puro fuego, y ese sagrado fuego nos da la iluminación.
Las salamandras son criaturas pequeñas y delgadas, y sus cuerpos físicos son las plantas calientes, influenciadas por Marte.

Quien aprenda a manipular los Elementales Del Fuego puede sanar muchas enfermedades, pues del fuego todo sale, y el fuego es la base de todo.
 "INRI" Ignis Natura Renovatur Integra. (El fuego renueva incesantemente toda la naturaleza).

El Guácimo, ajenjo, gualanday, salvia, almácigo, zarzaparrilla, enebro, sanalotodo, ortiga; viven en el tatwa tejas (elemento fuego)

Plantas Jupiterianas

Las plantas de los elementales jupiterianos son de dulce sabor suave y sutil, algo acidulado.
Estos vegetales jupiterianos sacan fruto aunque oculten muchas veces la flor; los árboles jupiterianos son grandes y frondosos; las flores de estos árboles y plantas son azules y blancas, y poco huelen.
imagen

El elemental del fique es jupiteriano; vive en el tatwa tejas (elemento fuego)

Plantas Saturnianas y Los Elementales De La Tierra



Saturno es siempre grande y melancólico, flores grises y negras, olor desagradable, y frutos ácidos y venenosos. Las plantas de los elementales saturnianos son pesadas, sin flor, se reproducen sin simiente, son ásperas y negruzcas.

Su olor penetrante, su forma melancólica y triste.
El Pino y el Sauce son árboles saturnianos.
Los elementales de las plantas saturnianas son los "Pigmeos" o "Gnomos", que construyen sus casas bajo tierra y entre rocas; comen, duermen, viven y se reproducen como los humanos; sus cuerpos son etéricos y tienen la apariencia de simpáticos enanos.


Del libro "Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica".
Por: Samael Aun Weor
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Las Hadas y Su Calendario -



Las sabias hadas se han ocultado o desaparecido debido al gran avance tecnológico, la deforestación y a esa costumbre pérdida de los hombres, de conectarse con la naturaleza. 
Tienen como misión otorgar dones a los hombres y cuidar la energía de la tierra. 

Imbolc. (1 de Febrero). 

Brighit es el hada correspondiente y es la reina de las hadas. Se dice que las hadas aparecen cuando, después de la nevada, se abran las primeras flores. Brighit aparece regenerando, dándole vida a la naturaleza con su mágica varita de sauce. Estas hadas nos dan los dones de la renovación de las fuerzas y acrecientan la energía psíquica que tanto nos hacen falta. 

Ostara. (20 al 21 de Marzo). 

Bramen es el hada correspondiente y es la encargada de la regeneración y el renacimiento. Cuando las hadas se despiertan también lo hace la naturaleza, y recorren el bosque vestidas de muchos colores. Tienen como atributo el caldero que es la esencia de la vida. Esta hada se encarga de proteger las siembras. Favorecen con sus dones los proyectos nuevos y ayudan a llevarlos a cabo. 

Beltane. (1 de Mayo). 

El hada correspondiente se llama Marian. Durante este día, esta hada se dirige en busca de su amado llamado Robin, con el fin de distribuir los bienes propios de la tierra. Tienen a su cargo eliminar las ideas y sentimientos de privación. Sabiendo que la naturaleza además de abundante, es generosa, todo se puede compartir. 

Noche de San Juan o Litha. (24 de Junio).

Grainé, es el hada correspondiente y es el hada del verano. Durante esta estación, se desarrollan fiestas y rituales. Una de las fiestas más conocidas es la de la víspera de San Juan, donde las hadas se encuentran con los hombres y los acompañan a arrojar todo lo malo en las hogueras. Tienen la capacidad de ayudarnos a desechar todo lo negativo para que nuestro camino quede libre y lleguen las cosas positivas, a nuestra vida. 

Lughnasa. (2 de Agosto). 

Aine se llama el hada y es el hada de la cosecha. Es el comienzo de la recolección en los campos y esta hada otorga a los que se esfuerzan trabajando, recompensas generosas y, solicita su agradecimiento. Permiten con sus dones ver todo lo bueno que se ha cosechado y conseguido con el propio esfuerzo. También permite ver lo que se desea para el futuro. 

Herest. o Mabon (22 al 23 de Septiembre) . 

El hada correspondiente es el hada del verano llamada Carlín. Los campesinos celebraban una cena en el campo o en el bosque durante el equinoccio de otoño, para asegurarse que la tierra les ofrezca una cosecha abundante. Nos ofrecen los dones para que nuestros logros, nuestras cosechas, estén protegidos y amparados, y además nos ofrecen muchos augurios. 

Shamain. (1 de Noviembre).

El hada correspondiente es la reina de las hadas del invierno y se llama Caillech. Caillech relevaba en el gobierno de la naturaleza, al hada Carlín durante la víspera de Shamain. La puerta entre los mundo es abierta por estas hadas. Para que los espíritus encuentren el camino hacia el otro mundo, y recibir a todos aquellos que vienen de visita los hombres encienden velas. Estas hadas nos ofrecen los dones de la inspiración y de la intuición para que se pueda ver más allá de lo evidente. 

Yule. (21 al 22 de Diciembre). 

Caillech y su corte de duendes son las que corresponden a este período. Para despertar al sol se encienden hogueras. Para no gastar las fuerzas que se necesitan para el invierno las hadas prohíben tejer e hilar. Nos ofrecen los dones de la meditación mientras hiberna la naturaleza y se transforman las fuerzas. Estas hadas permiten reponerse a los inviernos emocionales o a los conflictos, trayendo la esperanza. 

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Duendes, Gnomos, Hadas – Elementales



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El mundo de los elementales de la naturaleza es tan real como el de los ángeles y los espíritus.
Sucede que en el primer caso, la mitología y la tradición de cada pueblo en particular, fue desvirtuando el tema, haciéndolo más fantasioso que verídico.
Los elementales son seres conceptuales suprafísicos y, a diferencia de los espíritus, no encarnan.
Pero pueden hacer 'foco energético' para mostrarse con variadas formas físicas. Los más comunes son los duendes, los gnomos y las hadas, pero No Son seres físicos, aunque a veces se dejen visualizar.
Las sirenas, tritones, nereidas, orcos, djin, trolls, sátiros, faunos, ninfas y korred no pertenecen al mundo suprafísico de los elementales.
Por supuesto, tampoco los demonios.
Sencillamente fueron agregados a esta página como ilustración.
De todas maneras voy a dar un pequeño repaso al detalle de cada uno de estos interesantes seres, sin el ánimo de pretender que este modesto compendio se transforme en una enciclopedia mitológica.

Historia

Aunque estos seres muy poco se dejan ver, ya en su libro Sobre la Naturaleza, decía Anaxágora, el filósofo griego del siglo V aC., que había habitantes inteligentes similares a nosotros,  moradores de mundos paralelos al que conocemos pero con las mismas características: ríos, viviendas, comidas, ciudades completas, etc.
Y no solo se citan en este libro, son muchos los textos antiguos donde se menciona de una u otra forma a estos pequeños seres.
La Cábala, habla del geniecillo que vive bajo tierra y ayuda al rey Salomón en  la construcción del Templo de Jerusalén.
Pero de una forma más decidida, es el Talmud, “una compilación de comentarios sobre la ley mosaica” en el cual se lee que  tanto animales como plantas están habitados por estas diminutas criaturas.
Por 1040-1105 el ilustre comentador de la Biblia y el Talmud, Rabí Shlomo ben Yitzjak mejor conocido por su nombre abreviado Rashi, le dio al conocido gnomo Shamir la forma similar a la culebra.
Okuninushi, uno de las deidades del Shinto japonés, tras muchas peripecias en su vida, describe a un dios que montado sobre la corteza de árbol navega sobre la cresta de una ola y viene en su ayuda. Es un enano llamado Sukuna-bikona, el cual cabe en la palma de su mano, cuyo poder es tal, que entre ambos deciden construir el mundo para bien de la humanidad, dedicándose primordialmente a erradicar las enfermedades.
En la mitología del Sudán, los kurumba hablan de del “genio del agua” y del “genio de la tierra”, semejante a Domfé, nomo de los dogones.
Nativos de las costas de Guinea, y como parte integrante de la cultura yoruba,  aparecen los  duendes güijes.
Las mil y una noches, los cuentos de hadas, Blanca Nieves y los siete enanitos, relatos que nos muestran invisibles seres feéricos, o gente minúscula.
Y así, bajo innumerables nomenclaturas, relatos y anotaciones mitológicas, aparece un contexto que se maneja en dimensiones diferentes a la que fácilmente el hombre puede notar. Realidades de existencias diferentes, pero no menos ciertas a veces explicadas como espejismos. Inaccesibles por invisibles mas jamás irreales: ¡nos acompañan siempre!
Intangibles a nuestros ojos tridimensionales, las hadas también forman también parte de la gente menuda.
Diferentes a la que imaginariamente se ha creado, conservan su forma promovidas por el visionario Walt Disney, quien evito que cayeran en el olvido.
Amantes de los arroyos, etéricas, voladoras e idílicas, ostentan capacidades extraordinarias, se deslizan por el viento creando pequeños remolinos. Con el transcurrir de los tiempos cada grupo de estos seres se dedicó a diversas actividades: unas cuidan los ríos, otras protegen las plantas, y se dice que algunas minimizan los efectos de los terremotos.
Relativamente moderno, ya que data del siglo XVI, y además tan sólo abarca a unos pocos seres de la naturaleza, el término gnomo refiere  aquellos que la gente suele confundir con duendes.
Pero fue el alquimista Paracelso, quien a mediados del siglo XVI creó en su Tratado sobre los elementales la palabra gnomo, dándole forma al concepto que señala a estos seres. Son muchas las variedades de ellos, pero a casi todos se les reconoce por ser representados como minúsculos ancianos de luengas barbas.

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El Pentáculo y el Pentagrama



Muchos que recién comienzan le tienen Miedo al Pentáculo o al pentagrama.
Porque es esto? Y, gracias a las películas y series de TV que en vez de informar, deforman la realidad.

La ignorancia se mata investigando.
Ya saben que en el Paganismo no creemos en el Diablo, Satan, el Demonio o el tipo rojo con cola, cuernitos y tridente.
No hacemos invocaciones al demonio ni ninguna de esas historias que les gusta crear a los autores de Hollywood.

Creemos que lo malo como lo bueno son energias.
Y la maldad puede estar en los hombres. Asi como la Bondad.
El pentagrama o estrella de cinco puntas es un símbolo muy utilizado dentro de la Wicca o en el ocultismo (al igual que el pentáculo, que es una estrella de cinco puntas dentro de un círculo).



La punta izquierda superior del pentagrama representa la Tierra. La tierra es el WICCA, Pentáculo y el Pentagrama, Estrella Wiccaelemento de la madre. Simboliza la seguridad, crecimiento, alimento, todas las cosas que la madre de la tierra proporciona para nosotros.

La punta de la derecha superior del pentagrama representa al Aire. El Aire es el elemento de la mente. Representa el pensamiento, inteligencia, análisis razonamiento. Es el elemento que permite que examinemos el espíritu y que descubramos dónde cabe en nuestras vidas.

La punta izquierda inferior en el pentagrama representa el fuego. El fuego representa la pasión. Representa a esa parte de nosotros que desea derrocar a la razón, lanzarse sin pensar en nuestras acciones. El fuego es símbolo del ímpetu, reemplaza la intelecto.

La punta derecha inferior, es el elemento agua. El agua representa el ciclo de la vida: vinimos de la oscuridad acuosa de la matriz, y volvemos a las lágrimas de la muerte. El agua es el elemento de la emoción que viene junto con el entendimiento y después de que todo se haya descubierto. El agua es el amor puro, la alegría pura, la tristeza pura, la cólera pura. El agua es el elemento que calma el fuego, combina la emoción con la razón.

Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo se llama Pentáculo: une todos los aspectos del hombre.
Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano.
Nos recuerda que necesitamos todos nuestros aspectos para satisfacer nuestras vidas como seres humanos.
Nos recuerda también que todo es un ciclo, que no experimentaremos alegría sin dolor, pero el dolor nos llevará otra vez a la alegría.

La punta hacia arriba en el pentáculo representa la supremacía del espíritu sobre el cuerpo y el poder que este tiene por sobre nuestro cuerpo.
Asi es como lo usamos nosotros.



Al invertirlo, esta supremacía del intelecto se pierde y los sentidos son los que dominan, siendo éste otro simbolismo que aplican los satanistas.

Dentro de la Wicca, lo que se utiliza es el Pentáculo, que se diferencia del anterior en que el pentagrama aquí está inscripto dentro de un círculo.

Pero acaso saben que en el 2do grado de iniciación wicca el algunos cóvenes tradicionales se utiliza orientado hacia abajo.
El pentáculo con algun símbolo adicionado (a veces la media luna, o el simbolo del coven) en distintas posiciones representa los grados de iniciación (primero, segundo o tercero) en los viejos cóvenes tradicionales.



Deidades - Wicca


Todas las Religiones, Estructuras construídas Sobre la reverencia de la divinidad.
La Wicca No Es La Excepción,. Reconoce ONU Poder Divino supremo (Conocido Como "El Unico"), inconocible,, del Cual surgio Todo el universo fundamentales.
El Concepto de Este Poder, Mucho Mas Allá de Nuestra comprension, casi se ha perdido en la Wicca, debido a Nuestra Dificultad párrafo relacionarnos con EL.
Sin embargo, los wiccanos sí conectan con this Fuerza a Través de Sus divinidades.
De Acuerdo con los Principios de la Naturaleza, el Poder supremo fue personificado en dos Seres Básicos: La Diosa y el Dios. Cada Deidad Que ha recibido Adoración en Este planeta, Existe con el Arquetipo de Dios y Diosa.
Los Complejos panteones de las deidades Que surgieron en los muchas contradictorio del Mundo, hijo Simplemente Aspectos de los dos.
Cada Diosa no está Dentro del Concepto de la Diosa, y Cada, Dios es el del Dios.
En la Wicca veneramos a this dos divinidades debido a Nuestros Vínculos con la Naturaleza.
Ya Que la Mayor Parte de this (sin Toda, Por supuesto) no está Dividida en Género, las divinidades de Me encarnan hijo concebidas similarmente.


Ya Que la Wicca Ve a la divinidad inherte a la Naturaleza, Muchos de Nosotros Estamos involucrados en la ecología ( Salvar a la tierra de Una totales Destrucción del hecha Por Nosotros Mismos), La Diosa y el Dios existencial y Siempre Han existido y párrafo venerarlos honramos y preservamos del nuestro amado planeta.
Una Crítica generales Que Hacen los wiccanos Sobre el Cristianismo es Que se adora a la Deidad masculina y sí excluye ala femenina.
De Hecho, this is an de las Principales Razones Por Las Que, especialmente las Mujeres, abandonan el Cristianismo y retornan a las Creencias Antiguas.
Y todavia es Una Extraña paradoja Que los muchas, porción no Decir Que la Mayor Parte de las Tradiciones.  Estan Cayendo en el Mismo error Pero al revés ... pretenden adorar a la Diosa y  de excluir al Dios. La Wicca es Una religión de la Naturaleza, Como Cualquier wiccan lo Florerias Decir. En la Naturaleza sí encuentra lo masculino y lo femenino, y de yunque necesarios hijo.
Por lo Tanto el Dios y la Diosa hijo Importantes y Deben adorarse Por Igual. Deberia Haber ONU Equilibrio, Pero lamentablemente no Existe en la Mayoría de las Tradiciones de la brujería y tampoco en el Cristianismo.
Todos Nosotros Tenemos atributos Masculinos y Femeninos.
Hasta los Hombres Más machos Tienen Aspectos Femeninos, Asi Como La Mayoría de las Mujeres tradicionalmente Femeninas Tienen Aspectos Masculinos.
Asi Mismo Sucede con las deidades.
El Dios Tiene Aspectos Femeninos Asi Como Masculinos, y la Diosa Tiene Aspectos Masculinos Asi Como Femeninos.
Los Nombres Que le utilices párrafo tus deidades es Una Cuestión de Preferencia personal. Entonces' deberas Identificar A Los Dioses Con El Nombre Con El Que te sientas Más a gusto. Porqué Despues de Todo, la religión es Una Cosa muy personal, del Corazón, y párrafo propositos reales.

Fuentes: Wicca Solitario

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El Altar Wicca - Como Acondicionarlo

Vamos a hablar del altar, de como acondicionarlo, de su ubicación y que tipo de elementos vamos a ubicar sobre el mismo.

Del mismo modo que vos sos único, también debe serlo tu altar. altar.
Hay varios tipos de altares, entre ellos están el tipo mesa, el tipo pared y el stang (o altar vertical).


Un Altar sirve para Tres fines específicos

1 - Te ayuda a centralizar tu poder personal.
Por lo tanto, cada elemento colocado en él debería tener un fín específico. No pongas nada que no sea necesario.
Cuando el altar esté inactivo, podrás colocar artículos decorativos como celebración de respeto sin abarrotarlo.

2 - También puede utilizarse como mesa de trabajo, igual que un maestro artesano.
Como tal, debería ser lo suficientemente grande para poder crear de forma cómoda herramientas, talismanes, etc.

3 - Te permite honrar el universo y sus creencias, incluso, cuando no estés físicamente presente.


El altar de mesa

La construcción física del altar de mesa se hará a tu gusto. altar

Se pueden utilizar todo tipo de mobiliario que se parezca a un escritorio o mesa, puede ser una mesita ratona, mesas de computación, pequeños armarios, etc.

Cada uno puede construir su propio altar con lo que cuente a mano, incluso hasta un pequeño pedazo de tronco de árbol sirve para dicho propósito.

Puede ser permanente o mobil y su tamaño puede ser el que mejor te convenga.

Sobre la parte superior del altar uno tiene que tener suficiente espacio como para poder trabajar con comodidad si se quiere utilizar como una mesa de trabajo mágica, permitiendote colocar a cada lado dos candelabros o lámparas de aceite sin pelígro alguno, para que te proporcionen luz suficiente.

Si el altar es permanente, se pueden mantener los candelabros o las lámparas de aceite todo el tiempo.



Puedes decorar el altar con símbolos mágicos, grabándolos o pintándolos sobre su superficie o colocando sobre el mismo un mantel con colores o figuras alusivas al ritual o festividad.

Con respecto a la dirección del altar, algunos wiccanos prefieren colocarlo hacia el norte o el este del lugar donde se realiza el ritual.

El altar de pared y el stangaltar

El altar de pared es un altar para que lo utilice la familia o la gente que ingresa a la casa dejando pequeñas ofrendas o presentes simples.

En él se colocan fotos, adornos, estatuillas de divinidades, etc.

El stang está hecho de madera y se utiliza en círculos que se realicen al aire libre.

Elementos del Altar

 Los elementos del altar y como se ubican sobre él cambian con la celebración y la necesidad de cada uno.

A través del tiempo irás comprando, recogiendo y, fabricando especialmente herramientas y artículos decorativos para tu altar. altar

Ciertas cosas serán habituales sobre tu altar o en cada ritual y otros se irán descartando ó se tirarán debido a que ya no los necesitarás.

Algo que muchos consultan a diario es hacia que punto cardinal debe estar ubicado el altar, la mayoría suele usar el punto cardinal Este, ya que es por allí por donde se comienza el trazado del Círculo mágico y también es por donde tiene su salida el astro rey, otros suelen usar el punto cardinal norte, y algunos suelen variar la pisición del altar según el típo de hechizo o ritual vayan a realizar.

Por ejemplo si van a hacer un hechizo o ritual relacionado con el dinero, colocarán el altar en el punto cardinal correspondiente al elemento tierra y si es para conseguir un aumento de sueldo y necesitan iniciativa, colocarán el altar en el punto cardinal que corresponda al elemento fuego, obvio que en cada hemisferio varia el elemento correspondiente al punto cardinal norte y sur, pues desde el sur el elemento fuego se posiciona en el ecuador, quedando allí el elemento para el hemisferio sur y la tierra en el punto cardinal sur y al revés para la gente en el hemisferio norte.

Lo primero que tienes que conseguir para tu altar es un mantel, su color y diseño puedes hacerlo variar según la ocasión, osea que puedes tratar de conseguir más de uno, ya que podrías usar uno para los sabats y otro para los esbast, o si no puedes estar haciendo demasiados gastos con uno solo bastará.

Además de este mantel, mi sugerencia es que uses un lienzo más chico para cubrir la superficie donde colocarás los utensillos, debido a que cuando se realice la celebración que quieras llevar a cabo el mantel se ensuciará y si gastaste mucho dinero en el mantel no vas a querer que este termina sucio por la cera, aceites o quemado por la caida de una vela, por esa razón el lienzo.

Éste debe ser un poco más pequeño, y la única razón por la que lo utilizarás es la que te expliqué anteriormente.

Al usar velas para iluminación, vamos a necesitar candelabros, te aconsejaría que estos fuesen bastante grandes como para retener las gotas de parafina o cera que caigan de las velas, además tienen que ser lo bastante sólidos como para soportar el calor de una vela y sobretodo no caerse con el primer golpe o roce que pueda recibir el altar.

Para la iluminación, puedes utilizar velas blancas, pero si tu presupuesto te lo permite puedes usar velas de diferentes colores según la ocasión o la festividad que lleves a cabo.

También puedes usar para iluminación las típicas lámparas de aceite, su recipiente generalmente está hecho de cristal y los aceites que utilizan vienen de diferentes colores.

Algo que se puede colocar sobre el altar es una representación de la o las deidas con las cuales deseas identificarte o en su defecto un cuadro o dibujo de la misma,y también muchos wiccanos gustan de colocar la figura o dibujo de su animal de poder adornando su altar.

Otro de los utensillos que debe haber en el altar es un quemador de incienso, este puede ser de barro cocido o metal, un cuenquito con agua bendita o consagrada y otro para la sal, una copa o caliz que puede ser de cristal o de metal, un cuchillo de mango negro y otro de mango blanco, el primero servirá para realizar el trazado del círculo y el segundo para realizar cortes o marcas en las velas y otros elementos y un pentaculo.

El pentáculo debe estar situado en el centro del altar.

También es infaltable la vara mágica, hecha de la rama de algún árbol en particular, según lo que nos convenga, o puede ser de metal, puede tener piedras engarzada en su punta o puede estar adornada con símbolos mágicos pintados o grabados, su confección es toda una actividad interesante y muy entretenida.






Fuentes Bos de Warlock
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Los Señores del Karma


Mejorando Nuestra Relación Con los Señores del Karma


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Karma - Vidas Pasadas Significado De La Reencarnación -

La verdad sobre la reencarnación de vidas pasadas, las inquietudes más frecuentes. ¿Existe la reencarnación?. Este recurrente y enigmático interrogante se ha formulado la civilización desde las épocas más remotas, respecto de una especie de “continuidad” del ser, no obstante las sucesivas muertes físicas, es un tema bien fascinante.


Existen miles de pruebas documentales de personas que recuerdan vidas en otras épocas, que no parecen fruto de la imaginación, ya que suelen dar detalles que es prácticamente imposible que supieran, salvo que realmente hayan estado en esa época anterior.

Sea como fuera la terapia de regresiones a vidas pasadas permite tener experiencias de otras vidas, y así poder sanar determinados eventos, puede que sean real o no, pero lo que está claro que esta técnica ayuda a sanar muchas dolencias, que generalmente tiene su origen en una supuesta visualización de otra vida en otro lugar al actual.

Otro aspecto que inquieta a muchos, radica en la posibilidad o imposibilidad de mantener el control sobre sí mismo, durante la regresión a vidas pasadas. La respuesta de la mayoría de expertos es que definitivamente sí.

El terapeuta es quien guía la regresión pero, si en determinado momento deseamos “regresar de la reencarnación de vidas pasadas”, lo podremos hacer.
De otra parte, digamos que mucha gente se pregunta (por razones obvias) si es posible recordar lo experimentado durante el proceso de regresión o la reencarnación. La respuesta, es un rotundo sí.

Otras inquietudes frecuentes sobre la reencarnación de vidas pasadas.

Una de las preguntas que más curiosidad despierta, se encamina a la posibilidad de reconocer personas que conocemos en la vida actual. Realmente, es un interrogante bien complejo, como compleja es la respuesta.

Digamos que es probable. Lo que sucede es que usualmente nos reencarnamos con las mismas personas, sucesivamente.
Es posible que los “veamos” durante la regresión y los identifiquemos, así tengan otro sexo o tengan características familiares, laborales, temperamentales, etc.

Un tema bien cautivante, bonito e interesante sobre la reencarnación vidas pasadas, es el de las almas gemelas. Es cierto que la tenemos. Se trata de dos seres que siempre se han acompañado y se acompañarán durante la eternidad, en todos los nacimientos sucesivos.

Se trata de dos seres que se enseñan mutuamente las lecciones necesarias para ir consiguiendo, de a pocos, la evolución.

Ahora, tenemos la “pregunta estrella” cuando de regresiones se trata: “¿por qué reencarnamos?”.

La razón es simple y no existe razón alguna para complicar la respuesta. Reencarnamos, porque tenemos muchas lecciones por aprender respecto de muchos ámbitos de la vida: el amor, el respeto, la perseverancia, la paciencia, el perdón, etc., etc.

La lección sobre uno sólo cualquiera de los ámbitos relacionados a manera de ejemplos, puede necesitar de muchas vidas (decenas, incluso), como puede requerir de sólo tres o cuatro (por solo citar algunas cifras).

Ahora, algunos seres (personas) que han logrado estados importantes de evolución, deciden (por sí mismas) regresar para ayudar a otras personas.

Para terminar, tenemos otra inquietud bastante recurrente: ¿soñamos con hechos de vidas pasadas? Sí.

Especialmente durante la infancia, es de lo más usual soñar con “restos” de recuerdos de la vida anterior u otras más atrás.

Podemos decir que la finalidad de la reencarnación es aprender a mejorar como ser, pero es necesario reencarnar tantas veces. La pregunta por tanto sería ¿Es necesario reencarnar tanta veces?, esta es una pregunta que me formulan muchas veces los pacientes cuando trabajo con ellos con hipnosis de vidas pasadas.

Mi respuesta es sencillamente: No.

En realidad, no necesitaríamos encarnar ninguna de ellas, si nos identificáramos con el Ser de Luz que somos.


Recuerdo una experiencia que tuve en una meditación grupal, dónde el monitor que la dirigía en determinado momento dijo: y ahora vais a conocer vuestra verdadera apariencia.

Yo estaba expectante, a ver qué imagen me llegaba, y cuál fue mi sorpresa, cuando lo que vi fue una luz preciosa, que emitía destellos de distintos colores, violeta, azul, blanco…

Pero lo que más me sorprendió es que al verla, todo mi cuerpo se estremeció de emoción y mis ojos se llenaron de lágrimas.

¡Qué cosa tan bella pensé! ¡Y esto es lo que soy!

Entonces, pude confirmar que en verdad somos luz. Cada uno de nosotros somos luz, y desde esa luz no existen las diferencias. No existen los buenos, y los malos, sólo te limitas a existir desde un estado perfecto.

Es una especie de éxtasis el que sientes cuando ves tu propia esencia. De ahí que decidiera poner como nombre a mi libro:

Pero no lo denominé así porque yo personalmente me considerara la Luz, sino porque al igual que Yo Soy luz, tú también lo eres, por increíble que nos parezca.

Es por ello, que en el libro he procurado integrar herramientas para trabajarte a nivel emocional, mental, energético e incluso espiritual.

Recuerdo también en otra meditación en la que me conecté por vez primera con mi esencia. Ahí empecé a experimentar multitud de sensaciones que mi parte racional no podía comprender.

Me sentía poderosa, invencible, enorme, en un estado de paz absoluto, y con un Amor infinito hacia todo ser viviente.
Y lo más curioso es que no me sentía inferior, ni superior a ninguno de mis compañeros de meditación, ni siquiera se me ocurría compararme con nadie, porque daba por sentado que ellos eran lo mismo que yo. Con un poder inmenso y con una capacidad de Amar infinita.

Y ¿qué ocurre cuando nos encarnamos? Pues sencillamente que nos olvidamos de quienes somos. Nos olvidamos de que somos luz, amor, paz, felicidad absoluta. Y nos olvidamos que el que tenemos al lado también es luz, amor, paz y felicidad absoluta.

¿Qué hacemos en cambio? Sentirnos inferiores o superiores a otros. Creer que nos puede atacar alguien que es como nosotros, un igual.

Pero ¿debemos culpabilizarnos por ello? No, rotundamente no, algo que suelo transmitir a mis pacientes en regresiones vidas pasadas. Si nos comportamos de ese modo, no es porque nos guste precisamente, dado que todos queremos sentirnos queridos y querer.

Todos sin excepción buscamos la felicidad completa. El sentir que hay alguien que es tu enemigo, no hace feliz a nadie. Y vivir en un mundo donde no confías de tu vecino, no es un mundo agradable.

La cuestión es cómo salirnos de este mundo imperfecto. Pues tan sencillo como empezar a perdonarlo todo. Si perdonamos, soltamos, liberamos, y dejamos de dar poder a algo que no nos interesa en nuestra vida.
No se trata como nos han transmitido, de qué hay que poner la otra mejilla, concepción que puedo ver en algunos de mis pacientes cuando realizan hipnosis en Madrid.

Se trata de apartarte de aquel/la que te ha dado el golpe y después perdonarle, por actuar sin conciencia, por dejarse llevar por su parte no luminosa, por no recordar que es un ser todopoderoso y que no necesita hacer daño a nadie para sentirse alguien, porque en verdad ya lo es.

Y tú ¿qué consigues con perdonarle? Pues muy sencillo. Dejas de dar fuerza a la idea de que puedes ser atacado y por lo tanto, a tu ego, para en cambio dar poder al Amor que hay en ti. Y cuanto más actúes desde ese amor, estarás reforzando en tu interior la idea que quien eres.

Y ¿qué sucede si devuelves el ataque?, pues que estás reforzando la idea de que eres vulnerable y que por tanto necesitas defenderte, cuando en realidad eres...

Un ser eterno y como consecuencia inmortal
Os voy a poner un caso extremo, de ser atacado. Se trata de una de mis últimas pacientes, objeto de malos tratos de su marido, después de pasar por las distintas fases de miedo y rabia, cuando conseguimos que perdonara a su ya exmarido.

Me dijo: fíjate pensaba que me había sanado, cuando estaba llena de rabia hacia él, y es ahora que lo he perdonado, cuando me siento en paz y veo que en realidad él está enfermo.
Y aunque no quiero volver a compartir mi vida con él, no le deseo ningún mal, y ello a su vez me hace sentir bien a mí.

Lo más curioso es que desde que ella le perdonó, él dejó de acosarla, y cuando iba a ver a la hija que tenían ambos en común, decía que la hablaba con un respeto que no la había tenido en todos los años que llevaban de matrimonio.

Por supuesto, que ella tenía el derecho y el deber de defenderse físicamente como le fuera posible de los golpes, pero lo inmediato era apartarse de la situación, para con ello poder posteriormente sanarla.

No bastaba con que se alejara de su agresor, era importante hacer un trabajo de concienciación y liberación de dolor. En definitiva, de perdón.
Se qué en el mundo que vivimos es complicado entender esto, incluso desde mi centro de hipnosis Madrid, pero también se qué he experimentado en mi propia persona y con mis pacientes que el Perdón es la herramienta más poderosa que tenemos para salirnos de esta rueda de la reencarnación y regresar a nuestro verdadero hogar, a nuestro mundo real, que nada tiene que ver con éste.

Y no es muriendo nuestro cuerpo cuando lo logramos, sino que es él quien nos sirve de canal para hacer nuestro trabajo de “vuelta a casa”.

Así que, tratemos bien a nuestro cuerpo, que la idea del sacrificio y las autolesiones, no hacen más que afianzarnos en este mundo denso y falso que ha sido creado no precisamente por la Conciencia Cósmica Divina, sino y permítaseme la expresión: “ por alguien con mala leche”.


Fuentes. Salud Madrid
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Dios Vulcano - Mitologia Romana -


Una serie de fábulas, recogidas a través de los tiempos, y propaladas de generación en generación, nos muestra la diversidad de leyendas en las que se ha visto envuelto el dios Vulcano.

De entre éstas, acaso la más importante, debido a lo trascendente de tal hecho, es aquella que atribuye a la célebre deidad la confección de una especie de muñecos de oro, tan semejantes a los propios mortales que no pocos, de entre los autores clásicos, los han identificado con los verdaderos seres humanos y su creación.

Los Romanos, no obstante, siguen la tradición griega y consideran a Hefesto como el dios que ellos apodaban Vulcano, y al que confieren el poder sobre el fuego.

El propio rayo poderoso de Zeus/Júpiter sería obra de Vulcano. 
También el resplandeciente y suntuoso carro del Sol sería obra de tan maravilloso artífice.

Vulcano siempre aparecía, en definitiva, relacionado con el fuego y su poder; aunque algunos poetas romanos de la época clásica —entre los que se encuentra Ovidio con su obra "La Eneida"— asocian a Vulcano también con la fuerza de las tormentas y sus relámpagos, de los volcanes y sus estruendosas erupciones y de los terremotos y su fuerza destructora.

En no pocas ocasiones se le ha identificado con el mismo Helios/Sol.

No han faltado quienes asociaran a Vulcano con el agua y, en tal caso, se le reconocía como a la deidad que personificaba las aguas del famoso río Tíber, que regaba la región del Lacio con su abundante caudal.

Los romanos también reconocían a Vulcano como el dios salvador en tiempos de conflictos bélicos; lo cual implica que rechazaban la representatividad de Marte en este campo; y en todo caso estaba considerado como un dios útil y al que se le veneraba porque se esperaban de él dádivas y dones relacionados con lo práctico y con lo material.

Por ejemplo, era Vulcano quien tenía capacidad para extinguir un incendio y, también, para provocarlo.

Según de que zona se tratara Vulcano tenía, para los romanos, uno u otro sentido.

Por ejemplo, en las regiones de Lípari, Sicilia y Etruria, era reconocido como dios del fuego, y como el forjador de hierro que nadie podía imitar.

Habitaba en las mismas entrañas del volcán Etna, y en sus profundidades tenía la ígnea fragua alimentada con innumerables hornos en los que el fuego permanecía continuamente avivado.

En algunos de los territorios conquistados por los romanos, por ejemplo en la Galia, se adoraba a Vulcano también como dios del fuego, y como personificación de los volcanes, los rayos y la luz enceguecedora de Helios/Sol.

Lo cual indicaría, en todo caso, el mahometismo de los vencidos respecto a los conquistadores de sus territorios.



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Minerva - Diosa de La Mitologia Romana -


En la Mitología Romana, Minerva, es la denominación que se le ha dado a una de las diosas más populares y destacadas.

Minerva estaba íntimamente asociada a la sabiduría, las técnicas de guerra y las artes, por lo cual era la principal deidad de estas cuestiones. 

Y otras de las responsabilidades que le ha tocado asumir a Minerva es la de ser protectora de la importante ciudad de Roma, capital del Imperio y asimismo representaba un valor especialísimo para los artesanos, quienes la habían adoptado como su patrona.

Respecto de sus orígenes, Minerva era hija de Júpiter, la deidad suprema de los romanos. Según cuenta la leyenda, Júpiter se tragó a Metis, la diosa de la Prudencia e inmediatamente sintió un agudo dolor de cabeza por lo cual fue en búsqueda de soluciones a Vulcano, dios del fuego y los metales, quien decidió directamente abrirle la cabeza de un hachazo, e increíblemente apareció Minerva, quien se presentaba armada y dueña de una edad que le permitió ser el brazo derecho de su padre en la Gigantomaquía, la guerra contra los gigantes, distinguiéndose muy especialmente por su valentía.
El famoso poeta romano Ovidio solía llamar a Minerva como “la diosa de las mil obras”, por las diversas artes que supo desplegar; a Minerva se la ha encontrado acompañando en sus viajes a Ulises, ayudando a las hijas de Pandora respecto de los trabajos que más convienen a las mujeres, representando flores y combates en productos de tapicería, o construyendo la nave de los argonautas, la cual disponía en su proa de una madera que los ayudó a encontrar el rumbo indicado, les informaba sobre los peligros y también les proponía los mejores medios para evitarlos.
La adoración de Minerva estuvo muy extendida por toda Italia, en tanto, en la ciudad de Roma es en la única en la cual asumiría el carácter bélico que mencionábamos líneas arriba. Incluso, hasta tenías sus propias festividades, las cuales se desarrollaban entre los días 19 y 23 de marzo. 
El monte capitolino, una de las siete colinas romanas, era el lugar en el cual se la honraba.
Respecto de su imagen, se la sabido representar como dueña de una belleza simple, sencilla, hasta algo descuidada y también como alguien noble y fuerte. 
Suele aparecer con un casco sobre su cabeza, una pica en una mano, un escudo en la otra y una égida (coraza con piel de cabra) sobre su pecho. 
Si bien se la ha representado mayormente sentada, cuando se la puede observar de pie, aparece con una notable carga guerrera.
Los animales a través de los cuales se le solía rendir culto eran el dragón y el mochuelo, ave rapaz.
Su símil en la mitología griega era Atenea.


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Diosa Juno - Mitologia Romana -


Deidad itálica, después romana por excelencia, asimilada a la diosa Hera griega, Hija de Saturno y de Rea y esposa de Júpiter. 

Reina del Cielo, diosa de la luz, de la mujer y de la unión legítima.
Como tal presidía los esponsales y los matrimonios, Juno, homóloga de la divinidad etrusca Uni, personificaba la luz celeste entre los pueblos itálicos y también el ciclo lunar. 

Con Júpiter y Minerva forma la triada venerada en primer lugar en la Colina del Quirinal y después en el Capitolio. 

Con el epíteto de Lucina protegía los nacimientos, siendo en tal aspecto más parecida a la Artemis griega. 
Cualquier lazo, cinturón, nudo, etc.etc.etc.,podía retrasar el parto si se asistía con ellos a su templo para depositarle las ofrendas, era pues condición indispensable el soltarse o desligarse de tales impedimentos.
En su honor se celebraba la fiesta de las Matronalía, correspondiente al día primero de marza de cada año, tan sólo las mujeres participaban en ella, llevando a su templo ofrendas a la diosa, su protectora. 
Al regresar a cada casa recibían regalos de los hombres y en aquella ocasión servían a sus esclavas, a semejanza de lo que realizaban los varones en las Saturnalia o fiestas en nombre de Saturno. 
La Matronalía recordaban por un lado el nacimiento de Marte, hijo de Juno, y por otro la intervención de las mujeres sabinas consiguiendo la paz, al interponerse entre sus padres y sus nuevos maridos, tras su rapto por los romanos.
Santuario importante fue el de Juno Moneta, diosa de los buenos consejos, o diosa que avisa (del latín moneo, avisar) recibiendo su culto en la Ciudadela. 
Los gansos de su recinto sagrado, con sus chillidos, avisaron a los romanos la presencia de los galos que intentaron escalar el recinto amurallado y salvaron así la ciudad de Roma, en el siglo III a.C. se instaló una ceca junto a su templo y a su producción se denominó en general moneta, de donde derivó la palabra moneda, puesta bajo la producción de la diosa.
Otros epítetos fueron Juno Caprotina, protectora de la fecundidad y venerada con las fiestas populares y licenciosas, Juno Sospita, diosa compasiva honrada en Lanuvium, la Juno Caelestis fue asimilada después de la tercera guerra púnica (siglo II a:C.) a la Astarté cartaginesa.
A semejanza de los Genius protectores de los varones, las mujeres poseían su Juno particular, auténtico <<doble>> devino de guardada feminidad Incluso las mismas diosas poseían su Juno, en la leyenda de los Horacios, la hermana de Horacio vencedor ofreció un sacrificio expiatorio tras el duelo a su Juno Sororia (del latín soror, hermana)

Juno hermana de Júpiter y esposa,
de Io, su rival siempre celosa,
procura que Argos la atalaye y siga,
y que un tábano inquieto la persiga.
De Apolo t Flora, por la ciencia y arte,
a Hebe tuvo y al terrible Marte.
En carro por dos gansos es llevada,
de rosas y azucenas coronada.

Se representa a Juno bajo el aspecto de matrona respetable, junto al arco iris, coronada de rosas y azucenas, en un carro tirado por dos gansos y a su lado un pavo real, su ave preferida. 
Recibía el culto de muchos pueblos y presidía los matrimonios.






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Los Elementales y Las Distintas Culturas -



Debido a la gran coincidencia descriptiva que existe de los elementales entre las diferentes culturas de la antigüedad (sumerios, celtas, egipcios, caldeos, chinos, indígenas de la Polinesia, Africa, América, etc.), se concluye que los seres elementales han mantenido contacto permanente con el ser humano, favoreciendo el intercambio energético que permitió al hombre visualizarlos e identificarlos.


En los registros hallados sobre ritos y costumbres de las diferentes culturas anteriormente mencionadas, se encuentran menciones sobre la presencia de los seres elementales en casi todos los ritos considerados sagrados, y muy especialmente en aquellos ritos dedicados a solicitar protección celestial para las siembras y las cosechas.

También eran invocados para pedir gracias ante ciertas contrariedades concernientes al reino natural, como por ejemplo, el cese de fuertes vientos, tempestades, de incendios, agitación de las aguas, etc. 

Los seres elementales eran muy respetados por las culturas antiguas. 

Eran queridos y temidos.

Los elementales, si bien son espíritus habitantes de los cuatro elementos, carecen de alma. 

Desconocen la diferencia entre el bien y el mal. 
Por lo tanto se los considera como seres duales. 
Son descriptos como seres juguetones, traviesos, sin una clara conciencia de la responsabilidad, pero tenaces trabajadores a la hora de cuidar y proteger su elemento y la naturaleza.
Los elementales son los protagonistas de la magia blanca. 
Pero al no tener alma ni conciencia de la diferencia entre el bien y el mal, son también utilizados en magia negra.
Las hadas y los duendes estan allí afuera, esperando ser convocados por nosotros para beneficiarnos con sus atributos…


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