Kua Fu
El perseguidor del sol.
Kuixing
Dios de las pruebas.
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9 de diciembre de 2017
Kuan Kung: El Guerrero Inmortal - Mitologia China -
Kuan Kung
Este singular dios es Kuan Kung, que es ampliamente venerado en las comunidades de origen chino y se le considera uno de los más poderosos.
También se le conoce como el General Kuan, Kuan Ti, Kuan Yu, o Wu Ti.
Pero, nuestro personaje es real y fue en vida un gran guerrero.
Su historia se encuentra narrada como registro épico singular en una de las obras clásicas de la literatura china: El Romance de los Tres Reinos. Kuan Kung, cuyo nombre real era Kuan Yu, nació en 162 en lo que es actualmente la provincia de Shansi, China continental.
Murió en el año 220, a la edad de 58 años, decapitado por no querer unirse a las tropas del enemigo que lo había capturado.
De niño, fue criado y educado por su madre, quien le inculcó el verdadero sentido de la justicia. Cuando era joven, salió en defensa de unos campesinos humildes que eran explotados por un noble corrupto y poderoso.
Kuan Kung mató al malvado funcionario y tuvo que huir de su pueblo natal. Se dedicó a diversos empleos temporales para poder subsistir.
Cierto día, se encontró con dos jóvenes que estaban desterrados como él. Ellos eran Liu Pei y Chang Fei.
Reunidos una tarde en un huerto de melocotones, los tres jóvenes sellaron un pacto de hermandad eterna, jurando que sólo la muerte los separaría.
En las postrimerías de la dinastía Han, se produjo una rebelión encabezada por un grupo conocido como los "pañuelos amarillos". Los tres hermanos de pacto acudieron al llamado del monarca para suprimir la revuelta y defender el reino.
Ellos organizaron una compañía de 300 hombres que se destacó en la lucha contra los rebeldes, causando finalmente su derrota.
Posteriormente, ellos sirvieron bajo varios señores y patrones, ganando una fama cada vez mayor.
Sus lazos de lealtad y hermandad fueron puestos a prueba finalmente cuando se rebelaron en contra de Tsao Tsao, un ambicioso general que tenía planes siniestros para usurpar el trono de los Han.
Liu Pei tenía nexos con la familia real, por lo que Kuan Kung y Chang Fei se integraron en las filas del Emperador de los Han para luchar en contra de Tsao Tsao.
El general rebelde había escuchado acerca de la capacidad marcial de Kuan Kung y diseñó una estratagema para capturarlo.
Tsao Tsao estaba interesado en contratar a Kuan como general de sus tropas para luchar en contra del monarca.
Al tenerlo como prisionero, Tsao Tsao prometió a Kuan Kung que no sería ejecutado si se unía a su bando. Kuan Kung declaró que no se rendiría y prefería la muerte a la traición. Tras muchos ofrecimientos, el gran guerrero dijo que aceptaría las condiciones de su captor si se le asegurase que Liu Pei seguía vivo y le permitiera ir a verlo.
Tsao Tsao aceptó y trató de usar todos los medios posibles para comprometer la virtud de Kuan Kung. Le ofreció la esposa y concubinas de Liu Pei, que había logrado capturar; pero Kuan Kung rehusó aceptar la oferta. Posteriormente, le puso al frente sedas finas, oro, bellas mujeres y grandes extensiones de terreno; sin lograr impresionar o comprometer a nuestro héroe.
Al conocer que Liu Pei seguía vivo, Kuan Kung rescata su caballo y salva la familia de Liu Pei, luchando valientemente hasta reunirse con su hermano de pacto. Este nivel de lealtad e integridad ha hecho que Kuan Kung sobresalga entre los otros guerreros. Por esa razón, ha sido considerado desde entonces como "Dios de la Guerra".
Hasta el día de hoy, es común ver cuadros de los tres hermanos de pacto, con Kuan Kung sentado en el medio, en muchos hogares chinos. También se suele colocar este cuadro en la entrada de muchas escuelas de artes marciales chinas.
En el pintoresco pueblo de Yuncheng, en la provincia de Shansi, China continental, se encuentra el famoso Templo de Kuan Ti (Guandi), que fue construido durante la dinastía Sung (960-1279). En un altar oscurecido por el humo de incienso acumulado a través de los siglos se encuentra una de las estatuas más antiguas de la deidad. Allí también se encuentra una antigua armería donde según la tradición oral están depositadas las armas legendarias que usó Kuan Kung en su vida mortal.
Este templo fue asediado por los guardias rojos en 1966, en pleno apogeo de la Revolución Cultural, pero sus encargados se encerraron dentro de sus altos muros y gruesos portones. Los comunistas impusieron un sitio de tres meses, pero no pudieron lograr que sus defensores se entregaran. Finalmente, desistieron de la idea y se fueron a otros sitios para seguir con su acción vandálica.
Actualmente, es el templo antiguo mejor conservado en toda la provincia. Su supervivencia se debe a la solidaridad del pueblo en Yuncheng, cuyos miembros hicieron turnos para arrojar bolsas de comida a través de los altos muros a los defensores durante las noches. Pero, los campesinos del lugar atribuyen el hecho a un milagro del dios protector de su pueblo.
En Taiwan, existen muchos templos dedicados a Kuan Kung, especialmente en las ciudades y pueblos donde la mayoría de sus residentes son hakkas. La mayor parte de los hakkas veneran a esa deidad, por ser símbolo de la lealtad, una virtud que distingue a este grupo de chinos.
En el norte de Taiwan, el más conocido de los templos dedicados a Kuan Kung es el Templo Hsing Tien, ubicado en uno de los sectores más concurridos de la ciudad de Taipei.
El templo, con una majestuosa arquitectura y porte imponente, es famoso durante las festividades del Año Nuevo lunar, cuando se cierran sus puertas en la víspera del Día de Año Nuevo, volviendo a abrirlas al sonar las doce de la medianoche de ese día. La gente se aglomera en la entrada con incienso encendido en sus manos. La tradición prescribe que los primeros en colocar el incienso en el templo tendrán buena suerte durante todo el año.
Kuan Kung es la deidad principal que se venera en el Templo Hsing Tien, y su imagen se encuentra en el altar central, acompañada por otras deidades taoístas y por su hijo, que también ha sido deificado.
Yuli es un tranquilo pueblo situado en la parte sur del distrito de Hualien, en la costa oriental de Taiwan. La mayoría de sus 30 mil habitantes son aborígenes de las tribus Amis y Bunun. El principal templo del poblado es el Templo Xie Tien, construido en el primer año del emperador Kuang-hsu de la dinastía Ching (1875). El templo está dedicado al Kuan Kung.
Existe una interesante historia acerca de los orígenes de este singular templo.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, el general Wu Kuang-liang fue comisionado por la Corte para que dirigiera a sus soldados en la construcción de un paso a través de la Cordillera Central para llegar a la costa occidental de la isla.
El sendero fue conocido posteriormente como Chung Lu o Paso Central, sirviendo durante mucho tiempo como única vía de contacto transversal este-oeste en Taiwan.
Sin embargo, sus soldados y los civiles que había contratado para la obra comenzaron a enfermarse debido a la humedad, las condiciones climáticas y la presencia de todo tipo de alimañas en el lugar. Además, derrumbes y otros accidentes ocurrían con frecuencia.
Finalmente, Wu ordenó la construcción de un templo dedicado a Kuan Kung y lo denominó Templo Xie Tien, que significa agradecimiento al cielo. Tras de orar a la deidad y pedir su bendición, el sendero fue terminado sin mayores contratiempos.
En el natalicio de la deidad, acuden gran cantidad de peregrinos y se realizan rituales tales como la "nominación del anfitrión", que va acompañada con actuaciones de títeres de mano y ópera taiwanesa.
El Templo Xie Tien no posee la imponente grandeza y esplendor del Templo Hsing Tien de la ciudad de Taipei, no obstante, su presencia en un poblado esencialmente aborigen refleja la popularidad de esta deidad taoísta en Taiwan.
Kuan Kung es símbolo de integridad, rectitud y honestidad. Es el patrono de los militares, policías, empresarios, políticos y de quienes practican las artes marciales. En muchos hogares y negocios en Taiwan se suele encontrar una estatua de la deidad, que invita a poderosas energías para que protejan la casa. Su presencia simboliza la paz y la armonía en el hogar. Además, aporta protección a los mayores y prosperidad a todos los miembros de la casa.
La imagen debe ser colocada preferentemente en el Noroeste de la casa u oficina, y mirar hacia la puerta principal. De esta forma, nos previene de la entrada de las fuerzas del mal. En las oficinas, también se suele colocar detrás del escritorio del dueño de una empresa, para implorar por la protección de seres poderosos. Es indispensable para las personas con cargos de responsabilidad o que aspiran a ascender en su trabajo.
Existen dos versiones de la imagen de Kuan Kung, una sentada y otra de pie sosteniendo una alabarda. Su característica sobresaliente es la cara roja que tiene la deidad. La imagen sentada muestra al guerrero-dios descansando y leyendo un libro. Generalmente se usa para el culto doméstico, debido a que denota tranquilidad y armonía.
La versión parada es un Kuan Kung blandiendo una alabarda, mientras acaricia su larga barba o apunta con sus dedos en gesto de amonestación. Esta imagen la usan los uniformados o comerciantes, ya que denota bravura y determinación.
Su veneración ha trascendido las fronteras de China y actualmente existen templos en su honor prácticamente en todos los países del mundo donde residen personas de origen chino.
En Latinoamérica, tales templos son generalmente conocidos como el "templo chino", y muchas veces son simplemente altares construidos dentro de la sede de las asociaciones de la colonia china en esos países. En estos templos, por lo general, se veneran a Kuan Kung y a Kuan-ying, la diosa de la misericordia. Esta última es una deidad budista, pero que dentro del actual sincretismo religioso en Taiwan, se ha convertido junto con otros dioses taoístas, en una de las deidades favoritas del pueblo.
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Kwan Yin - Diosa de La Mitologia China -
Kwan Yin, quien es bien conocida en China, es un Ser Ascendido, aunque esto no es generalmente conocido entre los Chinos.
Ella aún es recordada por la gente de China, a pesar de la densidad en que han vivido, desde hace mucho tiempo cuando Ella caminaba entre su gente, en la perfección de su cuerpo tangible.
Ella es la responsable de la honestidad e integridad entre los chinos.
El nombre Kwan Yin (o Kuan Shih Yin) significa Ella-Quien-Escucha-el-Llanto del-Mundo. Kwan Yin es también conocida como Tara en el Tibet y en otras partes de Asia.
Kwan Yin es conocida como la Diosa de la Misericordia, la Compasión y el Perdón.
En verdad, ella no es solamente una Diosa sino que Ella es una Bodhisattava (iluminada).
Su Cualidad Divina es la Misericordia. Ella dirige la Llama de la Misericordia y de la Compasión.
"Misericordia significa que más asistencia es dada a través del amor que a través de los méritos ganados".
Su servicio a la humanidad es la Misericordia y la Sanación; en realidad, estas dos van juntas.
Ella, con la Madre María y con Isis son una trinidad de Diosas que están a cargo de dirigir las actividades de sanación para la humanidad de la tierra.
Kwan Yin agradece cuando se le invoca para pedir por perdón, misericordia, compasión y sanación.
Ella también presta un gran servicio a los niños que están entrando a la tierra.
Kwan Yin es la Patrona de las mujeres y del parto. También puede ser invocada para pedirle que nos ayude a vencer la tendencia a crear discordia.
Elohim (Dioses Creadores), para asistir y servir a las almas de los individuos encarnados en la Tierra.
Kwan Yin ha sido la Autoridad Cósmica y Chohan del Séptimo Rayo por los últimos dos mil años (ciclo de perfección de Poseidón), del ciclo previo de catorce mil años.
Ella mantuvo esa posición hasta que le fue conferida a Saint Germain en el año1954, que es cuando la Era de la Libertad comenzó.
Un Chohan es un Señor de uno de los siete rayos. El/Ella es la Ley de ese Rayo para la Tierra. Los Chohan son mensajeros de los Siete Elohim (Dioses Creadores), para asistir y servir a las almas de los individuos encarnados en la Tierra.
Kwan Yin está a cargo del Templo de la Misericordia en China. Ella es miembro del Consejo Kármico.
El Señor Gautama (Buda) fue su Maestro.
Se dice que Ella vivió aproximadamente ochocientos años en su cuerpo físico antes de su ascensión.
Kwan Yin es exquisitamente bondadosa. Es su naturaleza predominante. Ella ha dicho que nadie puede ser más dulce y suave que ella.
Aunque Kwan Yin logró llegar al estado de nirvana, ella escogió permanecer en el samsara, el Mundo de las Ilusiones, hasta que todos los individuales sobre la tierra hayan logrado su ascensión. "Nunca buscaré ni recibiré salvación individual, exclusiva; nunca entraré a la Paz Final sola, sino que para siempre y en todo lugar, viviré et pugnaré por la redención de cada criatura en el mundo de la ilusión de la existencia condicionada" Kwan Yin.
Su mantra es "OM MANI PADME HUM". Aunque no puede ser realmente traducido a una simple frase u oración, es apropiado decir que significa: "!Mirad! la joya en el loto".
Su flor y patrón electrónico es el Loto de cinco pétalos.
El loto fue la primera flor creada en la tierra y es el patrón divino de "la Presencia YO SOY".
El patrón electrónico de Kwan Yin es el Loto de 5 Pétalos.
En el libro "La Ley de la Vida" se dice que: "Cada individuo tiene un patrón de vida (una flor, llama, cruz, etc.) que está impresa en cada electrón de energía que él usa o que fluye a través de él.
Este es un patrón dado por la Llama Divina cuando es individualizada. Su vibración individual tiene un patrón específico, también un cierto tono o un "tema musical".
Kwan Yin fue el Chohan del 7° Rayo. La siguiente es una explicación de lo que es un Chohan y del 7° Rayo.
Un Chohan es un Señor de uno de los siete rayos. Él es la Ley de ese Rayo para la Tierra. La actividad del Chohan es la de servir a las almas de los individuos encarnados sobre la tierra. Los Chohans de los Siete Rayos son los Mensajeros de los Siete Elohim (Dioses Creadores). del Sol Central. Los Siete Arcángeles fueron los primeros Chohans de los rayos para la tierra. Los Siete Rayos son la suma total de la Conciencia Divina, de la Mente Universal.
Ellos encarnan el propósito divino y expresan las cualidades requeridas para lograr este propósito. Los Rayos son, más o menos, emanaciones de energía desde el Corazón del Altísimo, a través de un Maestro, dirigidos no solamente hacia la humanidad y la tierra, pero también a todo el universo.
El Séptimo Rayo es el Rayo de la Libertad. Es el Rayo Violeta. Es un rayo ceremonial, el rayo de la invocación consciente, mediante el cual la calidad de la energía es cambiada. Su acción es una de purificación y de redención; es el rayo de la sublimación y la transmutación. La Llama Violeta es la Llama del perdón, purificación, transmutación y reconstitución. Podemos decir que la mayoría de las personas espirituales (no necesariamente religiosas) sobre la tierra en este momento, nacen bajo el 7° rayo. Magnified Healing no es una iniciación en un Rayo, pero no excluye el trabajo de diferentes rayos a través de un individuo.
En la práctica de Sanación de "Luz" de la 3ª. Fase, trabajamos con los Elohim de los Siete Rayos, quienes nos enseñan el poder de manifestación.
Mitologia.Com
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Kwan Yin - Mitologia China -
"La que oye el llanto del mundo", es la más respetada de las deidades del mundo chino.
Fruto del sincretismo de Avalokitesvara con la inmortal Ci Hang Zhen Ren de la tradición taoísta, la cualidad más destacada de Kwan Yin es su Misericordia.
El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C.
En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattava son de género femenino.
Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayanna en China durante la dinastía Tang, siglo VII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokitesvara como una hermosa Diosa vestida de blanco.Kwan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).
En la devoción popular, Kuan Yin rescata a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas.
La Bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión.
Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos.
La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo.
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Dioses Chinos Con la Letra H -
Hai Re
Dios de los mares.Han Cungli
Un buscador de la inmortalidad que se aisló en una montaña, representado como anciano barbudo, envuelto en un gran manto y con un abanico en la mano.
Ho-sien-ku
(muchacha inmortal Ho), joven bella y graciosa con una enorme flor de loto en la espalda.
Han Siang-tze
Supuesto sobrino del gran escritor Han Yu, figurado como un niño con un ramo de flores o un cesto lleno de peces de la inmortalidad.
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Hotei o Bu-Dai - Mitologia China -
Hotei es conocido en el mundo de habla hispana como el "Buda sonriente" o el "Buda gordo" o, simplemente, como "un buda" y, muy posiblemente, la homofonía entre Buda y Bu-Tai son los responsables de la confusión.
Hotei ha sido incorporado a las religiones dudistas y shintoísta y está basado en un excéntrico monje ch´an (zen).
Se ha convertido en una deidad que propicia la felicidad y la abundancia y, en Japón, forma parte de los siete dioses felices, o shichi fukujin.
En la actualidad, su imagen decora numerosos templos, restaurantes y amuletos alrededor del mundo.
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Benares - A la Orilla Del Ganges - India - III Parte
En el hinduismo más dogmático, las viudas deben dedicar el resto de su vida a la memoria de sus esposos, ya que sin ellos su existencia no tiene valor.
Están obligadas a no llevar ningún tipo de joya u ornato que las pueda destacar, deben vestir un simple sari blanco, he ir con el pelo corto o incluso rapado como signo de renuncia a los goces terrenales.
En muchas ocasiones son obligadas a efectuar los trabajos más duros en la casa marital de la familia de su esposo. Muchas de ellas son abandonadas a su fatalidad o mandadas a alguna de las "ciudades de viudas" entre las que se encuentra Benarés, donde les espera una mísera existencia hasta el momento de su muerte.
Unos 35 millones de viudas se calcula que hay actualmente en la India, un tercio de ellas recluidas en las casas de acogida, socorridas por la caridad, subsistiendo en evidentes condiciones de miseria y falta de higiene. En las que el único modo de subsistir es mendigando o prostituyéndose. Son las víctimas de una religión tan singular como injusta.
En el barrio de Chowk, se haya así mismo el Old Bazaar (bazar viejo), uno de los mercados más vistosos y activos de la ciudad. Lleno de vida, colorido, variopinto y seductor, en el que el descanso no existe, pues parece como si estuviera abierto todo el día.
Entre suciedad, vacas sagradas, rickshaws, motocicletas y una multitud que no cesa de transitar por sus estrechas e intrincadas callejuelas podemos encontrar: panaderos, queseros, fabricantes conservas, pasteleros, lecheros que preparan allí mismo yogurt o lassi, libreros, zapateros, puestos de venta de tés, comerciantes de seda, vendedores de juguetes, tiendas de especias, joyerías, y hasta vacas sagradas..... Perderse por él es una actividad más que nos ofrece esta ciudad. Los comercios, en muchos casis minúsculos, nos ofrecen todo lo que la mente pueda imaginar, incluso lo inconcebible, pues en sus puestos se venden cosas desconocidas para los humanos de occidente, en donde los comerciantes de estos oscuros y diminutos cuchitriles se dedican a los oficios más variados. Como en el resto de la India, comprar en el Old Bazaar es una experiencia única, donde regatear es imprescindible convirtiéndose en una destreza, formando parte de la esencia de la ciudad.
Para relajarnos del ajetreo y la intensidad de la ciudad, en la última planta del Rashmi Guest House y con unas vistas impresionantes de río, se encuentra el restaurante Dolphin, situado justo encima de Man Mandir Ghat.
No puedo opinar sobre la comida, ya que solo estuvimos tomando unas frías cervezas, descansando y recreándonos de la panorámica. Desde él se puede ver, en la terraza del edificio contiguo, el observatorio astronómico mandado construir por el Maharajá Jai Singh II en siglo XVIII, uno de los 5 edificados por él en la India.
Sitio de reunión de autóctonos y foráneos, donde podremos visionar un magnífico espectáculo y uno de los mejores lugares del mundo para observar las distintas formas de entender el hinduismo.
Pero lo que en realidad identifica a Benarés del resto de la ciudades de India, son sus "ghats".
Esas escalonadas gradas de piedra, rodeadas de cientos de templos, que desde la ciudad descienden al rio y que en número de 84, se extienden por su orilla a lo largo de 7 km. siendo los enclaves
Estos ghats, que con frecuencia se inundan en la época de lluvias, son lugar de peregrinación no solo para los hindúes, si no también para los fieles de otras religiones, atrayendo hacia sus aguas a más de un millón de estos penitentes cada año. Siendo protagonistas en ellas los baños y abluciones que secuencialmente y en número de cinco están obligados a realizar durante este la recorrido ritual, en la creencia de que cada chapuzón en ellas les depurará sus pecados. En ellos nos toparemos con las insólitas imágenes de familias enteras bañándose, mujeres preparando ofrendas con comida y velas para que la corriente del rio la lleve, hombres lavando ropa, personas rezando o meditando, pintores, pescadores, búfalos tomando su baño, mendigos, vendedores de droga, incluso esos curiosos y genuinos personajes que forman los gurús o santones, realizando yoga, fumando marihuana con piadosos fines u ofreciendo oraciones a los peregrinos que hasta ellos se acercan. Estos últimos personajes suelen estar dispuestos a mantener charlas con los foráneos que les emplazan, dejándose fotografiar con el donativo de algunas simples monedas.
Recorrerlos hacia el sur partiendo desde el de Dasashwamedh, el más significativo de todos y uno de los lugares más visitados de la ciudad, pasando por el animado de Ahilyabai, y el de Darbhanga, que con sus antiguas havelis (palacios) de altas torres, erigidas a principios del siglo XX por dos príncipes de Bihar, parecen custodiar el rio. En nuestro caminar seguiremos descubriendo los de Rana Mahal, el muy concurrido de Kedar, Vijaya Nagaram, Lali, Harishchandra, Shivala, Jain, en el que se sitúan los pescadores.
Hasta llegar a Assi Ghat, el ubicado más al sur, donde el rio Assi se une con el Ganges, afamado por su gran Shiva Lingam situado bajo un árbol Peepal y lugar preferido de los fervorosos hindúes que se aglomeran en él, para brindar sus rezos después de tomar su baño sagrado.
Podemos así mismo tomar dirección norte cruzando los de Rajendra Prasad, Man Mandir, donde está el observatorio de Jai Singh II, Lalita, Manikarnika, Scindia, con su templo medio sumergido, Ganga Mahal, Bhonsale y Pancha Ganga, donde se sitúa la Gran Mezquita de Aurangzeb, incluso llegar a Adhi Kesava Ghat, en la confluencia del rio Varuna con en gran rio de Benarés, lugar donde se dice que Vishnú pisó por primera vez Benarés. Cualquiera de estos dos recorridos se convertirán en una senda que nos ira mostrando escenas cotidianas de niños jugando en las aguas, vacas sagradas refrescándose, mujeres ceñidas en sus vistosos saris lavando en el río o realizando una puja (ofrenda).
El ghat de Dasashvamedh, desde el que se inician los recorridos en barca, es considerado uno de los mejores, desborda actividad y en él se ubican bajo coloridas sombrillas de bambú filas de sacerdotes dirigiendo las plegarias rituales. Siendo en este lugar donde tendremos la seguridad de toparnos con gurús y santones, que maquillados de vistosas pinturas, meditan o realizan yoga sobre sus gradas, también con fieles devotos practicando sus baños, con mendigos o con infinidad de vendedores y buscavidas que nos ofertaran los servicios más insólitos, como cortarnos el pelo y afeitarnos, darnos un masaje allí mismo a la vista de todos u ofrecernos cualquier tipo de producto.
Su nombre procede de la leyenda sobre el sacrificio de diez caballos que consumó Brahma para que Shiva volviera de su destierro.
En la religión hindú, morir en Benarés y ser incinerado en ella es motivo de júbilo, ya que aquí se alcanza la salvación y la quiebra del ciclo de reencarnaciones, en la creencia de que antes ya de la existencia del Ganges era el lugar donde se quemaba a los muertos.
El fin primordial de todo hindú, es acudir a ella para expirar su último suspiro, pues al parecer Shiva susurra palabras de alivio al oído de los moribundos. Miles de peregrinos se allegan a esta ciudad en busca de la paz liberadora que ofrece la diosa Ganga, siendo centenares los ancianos que vagan por sus calles a la espera del momento que los trasladará hasta el descanso eterno.
Para los humanos occidentales que somos, el hecho de la muerte tiene un significado de dolor y rechazo. Hace ya muchas lunas que dejamos de amar y comprender el ocaso de nuestra vida, por eso la ocultamos bajo tierra, sin embargo en la India la muerte se respeta igual que la vida, y juntas caminan de la mano para darle un lógico sentido a nuestra existencia. Por eso en estas terrazas de los ghats, "vida y muerte" se entrecruzan con la máxima naturalidad, donde gran numero de devotos se aglomeran en medio de una enorme algarabía sumergiéndose en sus aguas, al tiempo que en su cercanía se está efectuando una cremación................ un ejemplo más de personalidad de este país, donde la calma y la tolerancia son su razón de ser.
De entre estos ghats de cremación destacan Manikarnika y Harishchandra, en los que durante nuestro recorrido podremos hacer una pausa para hacernos una idea de este ritual en torno a la muerte. Manikarnika, donde la mitología sitúa el pozo que Vishnú cavó con su disco antes de que el Ganges fluyera por el lugar, es el más impactante y sagrado de todos y el que auspicia los mejores augurios para los difuntos, siendo el predilecto para muchos creyentes, algunos de los cuales son traídos hasta aquí para ser incinerados desde lugares muy alejados en la distancia. En él arden de forma permanente las piras funerarias independientemente que sea de día o de noche, esperando su turno de fuego los cuerpos yacentes junto a los apilados troncos de leña que harán de combustible.
Los cuerpos son trasladados a hombros, sobre camillas de bambú cubiertos por telas naranjas o amarillas, a través del casco antiguo camino el río sagrado. No es extraño poder observar durante nuestra ruta, alguna de estas procesiones por las callejuelas de la ciudad, mientras el resto de los viandantes continúan con su actividad cotidiana sin más. Antes de darle el fuego redentor, el cuerpo se baña en el río, se le despojan las telas que lo cubren, dejándole un sudario blanco y depositándole sobre la pira, se hace arder esta con unas matas de paja, a la vista de todos. Los viandantes podremos contemplar la solemnidad del acto, ya que el ritual que corteja a la muerte es aquí algo natural y cotidiano, sólo es preciso tener el debido respeto y ser prudente con las fotos, ya que en sus alrededores hay una mafia de buscavidas atentos a los foteros.
En la parte alta del ghat se almacenan montones y montones de troncos, que son trasportados a hombros de forma continua hasta el lugar por los recovecos de la ciudad. Cada tipo de madera tiene un coste diferente, siendo la de sándalo la más cara y aunque sea en una ínfima parte, todas las piras deben de tener algo de esta singular y sagrada madera.
Hasta doscientos cuerpos son quemados diariamente en este lugar, consumiéndose unos 200 kilos de madera en cada pira, que tarda alrededor de tres horas en quemarse. Una vez incinerados los cuerpos se recogen las cenizas arrojándolas al Ganges. No solo son quemados en este lugar los muertos de Benarés, cadáveres de otros lugares lejanos de India son traídos hasta aquí. Siendo muchos los que procuran llegar a esta ciudad para morir, en la que se encuentran cinco asilos para aguardar la muerte, en los que se alojan y subsisten unos 1.500 ancianos, a la espera del tenue susurro de Shiva que les traslade a la liberación.
Después de este paseo que os he propuesto por esta delirante ciudad, entre la vida y la muerte, entre la existencia y la nada, deberíamos acercarnos en el ocaso del día a una de estas escalinatas para presenciar la ceremonia del "aarti ganga". En los ghats de Dasashwamedh y Man Mandir son cientos de personas las que acuden a ese rito mágico ejecutado por brahmanes, donde se agasaja a la "diosa rio" con fuego, danzas y canciones. En este ritual, cuyo origen está en la religión vedica, están presentes, siendo sus protagonistas, los cinco elementos: el espacio (akash), el viento (vayu), la luz (tej), el agua (jal) y la tierra (pruthvi), bajo la forma de grandes lámparas de luego, acompañadas del sonido de campanas, golpes de tambor del gong ceremonial y el canto de alabanza y de mantras en sánscrito. El resto de los creyentes ofrecer flores y luz al rio, con el propósito último de ofrecer su gratitud, en la creencia que si el sagrado río refleja la luz ofrecida, entonces es que la ha aceptado. El fervor de los locales es enorme y el ambiente irrepetible, nos envuelven aromas de incienso y sándalo, los sonidos de los instrumentos que al comienzo nos suenan extraños y chocantes, se tornan armónicos. La noche que ya ha hecho su presencia, trasforma el lugar en algo realmente especial,................. algo que hay que vivir y sentir, ya sea en Benarés, Haridwar, Rishikesh o en cualquier otra orilla de este sagrado rio de la India.
Además de docenas de templos únicos, un puñado de mezquitas y sus afamados ghats, Benarés ofrece una selección de lugares curiosos de ser visitados. Destacar de entre ellos, en su periferia, Sarnath, la cuarta ciudad más sagrada para los devotos Budistas, donde hallan las ruinas de la Stupa Dhamekh erigida en el 250 a.C. por el emperador indio Asoka. Importante centro de culto budista, en el que la leyenda sitúa el lugar donde Buda realizo su primer sermón. En su proximidades se encuentra la Stupa Chaukhandi y un interesante Museo Arqueológico.
Pomposa y terrible, Benarés no es lugar para espíritus delicados. En la ciudad habitada más antigua del planeta (ya existía en tiempos de Tebas y Babilonia) se mezclan la luz y las tinieblas, lo sublime y lo escatológico, harapientos niños y venerables ancianos de rostros labrados, muchachas bellísimas y miserables viudas, turistas y leprosos, campanas y letanías, sándalo y excrementos, oro y miseria...............vida y muerte. Los visitantes suelen recordar sorprendidos, al regresar de ella, su energía, la intensa actividad religiosa que fluye por cada rincón. y el surrealismo vivido a través de las imágenes contempladas, dejándonos algunos de los mejores instantes de este mágico destino que es India.
Fuentes: Pablo Font
Benares - A la Orilla Del Ganges - India - II Parte
Al igual que los musulmanes deben visitar la Meca, los hindús, creen que la vida está incompleta si no se bañan en el Ganges al menos una vez en la vida.
Es por ello que muchas familias hinduistas mantienen un recipiente con agua del río sagrado en su vivienda, de forma que si alguien muere, pueda beber un poco de esa agua.
Muchos seguidores del hinduismo tiene la creencia que beber de su agua, limpia el alma de todos los pecados, y que también sirve para curar enfermedades.
Las viejas escrituras afirman que el agua su corriente lleva la bendición de los pies de Vishnú; por eso la madre Ganges es conocida como Vishnupadi, que significa “emanante de los pies de loto del dios supremo Vishnu.
Los seguidores de Ala, que habitan en India y Bangladesh, recurren al wudu, para una limpieza religiosa del cuerpo, rezando al mismo tiempo sumergidos en el río Ganges.
Pero el Ganges no es una leyenda y un sueño idílico.
A partir fundamentalmente de abandonar las montañas, comienza un peregrinar por ciudades, pueblos y aldeas superpobladas que lo van deteriorando, estando considerado como uno de los ríos más infectos del mundo, sufriendo la contaminación humana, bacteriológica, fecal y la explotación comercial, por lo que el consumo de sus aguas presenta un alto riesgo de infecciones.
En Benarés se evidencia esa contaminación del río, que ha sido con anterioridad castigado con importantes vertidos industriales, calculándose que a su paso por la sagrada ciudad, contiene 60.000 bacterias solo de residuos fecales por cada 100 mililitros, 120 veces más del límite aceptable para el baño.
Aunque la visión que el "hindú" tiene de su rio, influenciado por su religión, es que no está en absoluto contaminado ni sucio, ni mucho menos impuro; puesto que se trata de una diosa, el Ganges es posiblemente del río más contaminado del mundo. Afectando a unos 400 millones de personas que viven en las proximidades.
Además, el aumento global de las temperaturas del planeta está dejando sentir sus efectos sobre los glaciares tibetanos de las montañas del Himalaya.
Este efecto supondrá la desaparición progresiva de los glaciares, poniendo en peligro el suministro hídrico de los ríos en los que se asientan sus fuentes.
Según un informe del clima de la ONU publicado en el año 2007, los glaciares del Himalaya que alimentan el Ganges podrían desaparecer en el año 2030.
A partir de ese momento, la corriente del río sería estacional y fruto puramente de las lluvias producidas durante la época del monzón.
Aun así es sugerente; si recorremos su curso, en pleno Himalaya, disfrutaremos de espectaculares paisajes.
Por encima del glaciar donde están sus fuentes se ubican montañas de más de 7000 metros.
Una vez que el río abandona Rishikesh, meca del yoga, la meditación y donde sus rápidos son apreciados por los practicantes del rafting, nuestro río se domestica.
Esta población, asentada a ambas orillas del rio y comunicada por dos imponentes puentes colgantes, se hizo célebre a raíz de ser visitada por los Beatles durante su etapa mística, en la que siguieron las enseñanzas del Gurú Maharishi, del que al parecer salieron algo mosqueados.
No muy lejos se sitúa Haridwar, una de las siete ciudades más sagradas de la India, en donde pudimos con tranquilidad y sin el alboroto turístico de Benarés, admirar a la puesta del sol, la realidad de los ritos hindús, los "aarti".
Ubicada a tan sólo 300 m de altitud y a 2.200 km. de la desembocadura del Ganges, es donde comienza la planicie gangética.
Tras una suave curva de 800 km. llega a la siguiente ciudad clave de su recorrido, Allahabad, allí se une al Yamuna, que circula por Delhi y Agra.
Siendo el punto de confluencia de ambos ríos "Sangam", donde se llegan a bañar hasta 70 millones de personas durante el Kumbh Mela, una peregrinación que tiene lugar cada doce años.
De acuerdo con textos hindúes antiguos, un tercer río, el Sarasvati, se unía en este punto con los otros dos.
Unos kilómetros más adelante se llega a la mítica ciudad de Benarés, una de nuestras últimas etapas en el viaje a la India.
Benares
Conocida en la actualidad como Varanasi, Benarés representa todo aquello que trastoca con nuestros principios y prácticas occidentales.
El primer contacto con la India a través de ella puede llegar a ser un shock para alguien que no esté acostumbrado a las modos y la manera de ser de las gentes de este país.
Considerada la ciudad más sagrada de la India, se presenta a sus visitantes como un festín para los sentidos, das un paso y te encanta, al siguiente te agobia.
Acaso por eso, comentan que es el sitio más característico del todo el país, uno de sus destinos más simbólicos y foco de una sorprendente selección de lugares interesantes de ver.
Quienes visitamos la vibrante ciudad por primera vez, somos apresados por lo fascinante que puede ser esta muestra de la vida y el ajetreo de la India, en el que se mezcla el encanto del antiguo mundo con una vida actual y palpitante.............
La arcaica ciudad, con más de 3.500 años de antigüedad, llamó la atención del novelista americano Mark Twain, quien escribió: "Benarés es más antigua que la Historia, más antigua que las tradiciones, más vieja incluso que las leyendas, y parece el doble de antigua que todas juntas”.
Una buena forma de llegar a ella para hacernos una idea de la forma de vida y además conocer unos de los medios de trasporte más sugerentes y extensos de India, es hacerlo en tren.
La red de ferrocarriles que dejaron construida los británicos tras la independencia es amplia, y prácticamente nos puede acercar a cualquier punto del país, pero por su apariencia es cuando menos impactante, pues poco han evolucionado desde entonces estos caminos de hierro.
Adentrase en sus vagones, aunque sea en litera con aire acondicionado, es toda una experiencia para los sentidos, prácticamente para todos ellos, hasta en el pasillo hay instaladas camas y sus habitáculos asemejan ser del siglo XIX.
Multitud de usuarios abarrotan las estaciones, los compartimentos normales van atestados de gente, y aunque no pudimos ver esa estampa de gentes viajando encimas de sus techos, la pudimos imaginar. Grupos variopintos de personas pululan por sus pasillos: jóvenes, menos jóvenes, guiris, estudiantes, vendedores, japos......y gentes de cualquier condición y textura humana, una mezcolanza de gentes en estrecha convivencia. Vienen a mi mente imágenes similares de mis tránsitos vacacionales en el ferrocarril de hace 50 años camino de Soria....... claro, que el que trasbordaba en Torralba no llevaba literas, aunque algunas veces para recorrer esos 93 km. de distancia hubieran sido necesarias.
Situada en la orilla occidental del Ganges y también conocida como Banarás o Kashi, Benarés es la única ciudad en todo el recorrido del Ganges donde el rio fluye en dirección norte, lo cual le confiere su enorme carácter sagrado.
Filosóficamente, este giro da la posibilidad al ser humano de no seguir hacia el sur, sitio de Yama, dios de la muerte, hacia donde generalmente nos dirigimos.
Sus callejuelas estrechas palpitantes de vida, los viejos templos, el sagrado Ganges, donde miles de hombres y mujeres se aglutinan para el baño espiritual y las cremaciones de sus muertos, garantizan que esta meca para los hindús, sea un interesante y fascinante lugar para el resto de los humanos que nos acercamos hasta ella.
Al ver ese gran rio por primera desde la distancia, no da la impresión de su contaminación, pero lo está y bastante.
La principal casusa de ella no radica en las actividades que se desarrollan en sus orillas, si no que vienen de los residuos que en sus aguas se depositan, fecales y sobre todo industriales sin tratamientos de depuración.
Se comenta que una bacteria de cólera sobrevive solamente 3 horas en las aguas del Ganges a la altura de Varanasi, mientras que en agua normal logra perdurar 24. Centenas de personas diariamente se bañan, lavan ropa, beben de sus aguas y pasan minutos cepillándose los dientes. Pero para sus moradores, la diosa Ganga, hija del rey Himavat y la ninfa Mena, enviada por los dioses para redimir los pecados de los hombres, guarda celosamente sus secretos.
El más sorprendente, citado en casi todos los textos sobre el río, es la supuesta y misteriosa cualidad antiséptica de sus aguas: en Benarés, donde el río arrastra cadáveres en descomposición, los microbios parecen esfumarse,............ el Ganges, el rio sagrado los purifica.
Una de las mejores formas de comenzar nuestra visita, es recorrer su ribera al amanecer en algunas de las barcas que transitan a esas horas a lo largo de la orilla del río, cuando los templos y los palacetes de su margen están teñidos por una tenue luz dorada y donde podremos observar, al mismo tiempo que despierta el día, como sus gentes se acercan desde las laberínticas calles para acercarse hacia los distintos ghats, a lavar sus ropas, realizar yoga o darse un baño ritual, en el que santones, gurús, sadhus, brahmanes y devotos hindús, inician su rutina religiosa de rendir tributo al sagrado Ganges. Escenas que se nos quedaran para siempre en nuestra mente y que solo en esta ciudad se repiten con tanta intensidad.
Con decenas de interesantes lugares para visitar: templos, bazares, etc. ......... y multitud de Ghats en donde poder observar y aprender sobre sus creencias y su forma de vida, Benarés es la síntesis de la india.
Si el resto del país, es una explosión de color y de escenas únicas, Benarés es ya el culmen de todas ellas. Recorrerla es un menú completo para nuestro olfato: incienso, cremaciones, curry, asados, hierbas aromáticas…. La abundancia de aromas y colores se mezclan en un sinfín de matices, constituyendo un verdadero placer para nuestros sentidos, haciéndonos sumergir en el ajetreo de la ciudad, tornándonos en parte del bullicio de sus angostas calles.
Godowlia Chowk es el centro neurálgico de la ciudad, desde esta plaza parten todos los caminos que nos llevan a los ghats y a los lugares más interesantes que en ellos podemos encontrar. Por Dasaswamedh Road llegaremos a las escaleras de Dasaswamedh ghat (sacrificio de 10 caballos), Man Mandir ghat y Prayag ghat.
Chowk es el viejo barrio que se extiende al norte de la plaza, bordeando los ghats. En este barrio, junto con el de Bangali Tola situado al sur de Dasaswamedh y que se extiende hasta Shivala, resulta imposible orientarse sin tener que preguntar a los viandantes por el camino a seguir.
No debemos dudar en dejarnos perder por la maraña de sus callejones llenos de animación y color, tan estrechos y sinuosos que impiden la circulación de cualquier tipo de vehículo que no sean las motocicletas. En él se respira una atmósfera turbadora al caer la tarde, sobre todo si nos encontramos tomando algo en el "Blue Lassi" y frente a nosotros, traspasando el recodo de una callejuela, aparece el cuerpo de un difunto conducido por su familia hacia el lugar de su cremación, en el no muy lejano Manikarnika ghat. El "Blue Lassi", es otro de los lugares recomendados, en el que se puede probar uno de los mejores "lassi" (yogur batido con frutas) de toda la India, lo confeccionan allí mismo, delante de ti, a vista de todos los que pasan por la calle. Esta situado en Kachauri Gali y muy carca del Templo de Oro o Kashi Vishwanath y de la Mezquita Gyanvapi........... y cuenta con servicio wifi gratuito para sus clientes.......... uno más de los contrastes de esta ciudad.
La Gyanvapi Mezquita o Alamgiri Mezquita, fue construida por el emperador mogol Aurangzeb en el siglo XVIII, sobre las ruinas del majestuoso templo hinduista dedicado a Shiva de Kashi Vishwanath, destruido durante la invasión mogol. Situada cerca de Lalita ghat, su acceso está únicamente permitido a los musulmanes. Fue edificada en color blanco al estilo arquitectónico hindú, pero con influencia persa y mogol.
La pared original del antiguo templo hindú se mantuvo deliberadamente como parte de la mezquita, sirviendo de insulto a los sentimientos de los seguidores de su culto original.
Separada de la mezquita por una verja y el "Gyanvapi" o Pozo del Conocimiento, se encuentra el templo Kashi Vishwanath, uno de los doce lugares dedicados a Shiva más sagrados de la India.
La deidad principal se llama Vishwanata, que significa "el que gobierna el universo", y debido a la cúpula dorada que lo corona, también es llamado Golden Temple (Templo Dorado), recubierta por 800 kilos de oro.
Además de la cúpula, son dignos de ver los relieves florales pintados en los muros exteriores del templo.
Es visitado par más de 3.000 personas al día, sólo por el ambiente que tiene merece la pena acercarse hasta él. El pozo es considerado por los hindúes como el lugar sagrado, al que Shiva Lingam (representación fálica de Shiva) saltó para esconderse antes de que el templo fuera arrasado por Aurangaseb.
Este templo que aparece mencionado en la mitología hindú, ha sido destruido y reconstruido numerosas veces.
Se cree que la estructura actual es debida a la maharaní de Indore, Ahilya Bai Holkar, conocida como la Reina Filósofa, que lo construyó en 1780.
La entrada a los foráneos está prohibida en el interior del templo, pero se puede apreciar la cúpula y parte de él, desde la segunda planta de una tienda que hay justo enfrente del mismo.
En los alrededores de estos dos templos, sobre todo custodiando la puerta de los mismos, encontraremos policías bien armados y cubiertos de chalecos antibalas, como sistema de disuasión para evitar un ataque por parte de grupos ultrahinduistas o de integristas islámicos.
Benarés es igualmente el último amparo de los afligidos, de los relegados por todos.
Transitan por sus enmarañadas callejas más de 20.000 viudas, envueltas en sus blancos saris, a la espera de que la muerte las libere de su abandono y a las que podremos ver todos los días a las puertas de este templo.
Con suerte hallaran asilo en esos sombríos lugares llamados "vidhwa ashrams" o casas de viudas, a los que consideran su hogar, subsistiendo gracias a las limosnas de los visitantes que se acercan al célebre templo.
Benares - A la Orilla Del Ganges en India - I Parte
El Ganges, el gran rio de la India, originó junto con el Indo, allá por el amanecer de los tiempos, una de las culturas más antiguas de nuestro planeta; fascinando, atrayendo y acercando hacia sus orillas a millones de gentes.
La historia del "Sagrado Rio" del Hindostán, desde sus fuentes al mar, y desde los arcaicos inicios de la civilización a los actuales, es la historia de la evolución y la cultura de la India, del auge y caída de imperios, de magníficas y orgullosas ciudades, de aventuras épicas, ….... pero sobre todo es una historia de tolerancia por encima de ideas, gentes, culturas y religiones.
Tras su nacimiento en el Himalaya occidental, en el glacial Gangotri, recorre durante unos 2.510 km. todo el norte del país, adentrándose en el vecino Bangladesh uniéndose en él a otro gran rio asiático, el Brahmaputra, para desembocar en el golfo de Bengala formando el más grande delta del mundo, trasportando la mayor cantidad de sedimentos de entre todos los ríos de nuestro maltrecho planeta. Al despedir las montanas del Himalaya, a unos 300 km. de sus fuentes, en las poblaciones de Rishikesh y Haridwar, se adentra en una gran planicie que ya no abandonara hasta su encuentro con el mar.
Esta fértil llanura que el gran rio junto a sus tributarios riega, abarca una cuenca cercana al millón de km², sobre la que se asienta una gran concentración humana con una de las más altas densidades del planeta, unos 700 millones de personas, el 10% de la población mundial.
Siendo sus inmensos valles fundamentales en la producción agrícola del país, proporcionando una permanente irrigación para la obtención de productos como: arroz, caña de azúcar, legumbres, semillas de aceite, patatas, trigo, pimienta, mostaza, sésamo, yute, etc. que conforman la alimentación de este inmenso país enormemente poblado.
Pero el Ganges es algo más que un río, es una madre, una tradición, una cultura............ una diosa "Ganga" y su importancia dentro de la religión hinduista es fundamental, porque a través de él se tiene acceso directo al Nirvana (liberación).
Relata una antigua leyenda hindú que Himalaya, dios de la gran montaña, tuvo una hija de gran belleza a la que puso de nombre Ganga, conocida también como Maa Ganga (madre Ganges) o Ganga Devi.
La diosa fue en principio esposa del dios Visnú, hasta que éste decidió cederla como tal al dios Shiva. Pasando después a ser consorte del rey Shantanu.
Siendo entonces cuando tuvo un significativo papel en el nacimiento de los Vasus , los ocho dioses del día: viento, fuego, agua, amanecer, luz, luna y estrella polar.
Según cuenta la mitología, estos dioses sufrían una terrible condena que los obligaba a nacer de nuevo pero como seres mortales.
Ganga, compadeciéndose de ellos, se convirtió en la gran madre de todos con la promesa de acabar con su existencia nada más nacer, buscando así obtener nuevamente para ellos la inmortalidad. Y así lo hizo… Pero antes de acabar con el último de los recién nacidos, Bhishma, apareció el rey Shantanu evitándolo.
Ya convertido en hombre, Bhishma terminaría convirtiéndose en uno de los principales héroes de la gran epopeya mitológica hindú conocida como "Mahabharata".
Narra así mismo la mitología que, en un principio, fue el dios Brahma, el creador del universo, quien dio vida al Ganges alimentándolo del sudor de uno de los pies de Vishnú, el dios preservador, pero que por ese entonces el río tan sólo corría por el cielo.
Fue Shiva, el dios destructor, quien se ofreció para hacer descender las aguas del cielo hasta la tierra, para con ello liberar a la gran cantidad de almas que habían sido condenadas por los dioses.
Pero tanta era la altura entre los dos mundos, cielo y tierra, que Shiva tuvo que crear un camino entre ellos con su melena, para que la fuerza de las aguas no devastara la superficie de la tierra, sirviendo además, estas aguas sagradas, que brotan de su divina cabellera para calmar la sed de las tierras de cultivo.
Entonces Ganga bajó primero hasta la cabeza de Shiva y entre sus cabellos se dividió en siete ríos, el mítico Ganges y sus afluentes, purificando con su divino elemento las cenizas de lo que antes eran cuerpos. Así llegó el agua hasta el hondo agujero por el cual habían bajado al inframundo, lo inundó liberando sus almas y dio origen a un gran océano. Hoy en día el Ganges sigue siendo considerado como un río sagrado y bañarse en él supone la purificación del cuerpo y del alma.
El nombre Ganges "proviene de la palabra sánscrita, "gá ga" que significa (se mueve rápidamente).
Ya siendo mencionado en el Rig Veda, la más temprana de las escrituras hindúes, en la cual aparecen relacionados los ríos que emanan de las montañas himalayicas desde el este al oeste.
El primer occidental que mencionó la existencia del gran río fue el griego Megásthenes, aunque nacido en Asia Menor, lo menciona varias veces en su obra “Indika”, escrita sobre el año 300 a.C.. “La India, posee muchos ríos largos y navegables, que tienen sus fuentes en las montañas de la frontera septentrional y atraviesan el país plano; y no pocos de ellos, tras unirse unos con otros, desembocan en el río llamado Ganges.
Este río, que en su fuente tiene 30 estadios de ancho, discurre de norte a sur, y vacía sus aguas en el océano, con lo que forma la frontera oriental del Gangaridai, una nación que posee una vasta fuerza de grandes elefantes”.
Es probable que el Ganges llevara más caudal en la época del Imperio Romano, cuando la actual Patna era la gran ciudad portuaria de Pataliputra. Incluso en el siglo XVIII, los barcos de la Compañía de las Indias Orientales llegaban por él hasta Allahabad.
En la actualidad, el cieno de sus sedimentos imposibilita este tipo de trasporte para embarcaciones profundas. Afamado desde siempre, es curioso encontrarnos en Piazza Navona de la misma Roma desde 1651, la conocida Fontana dei Quattro Fiumi (Fuente de los Cuatro Ríos). Construida a mediados del siglo XVII, simboliza los cuatro grandes ríos del mundo (Ganges, Nilo, Danubio y Río de la Plata), lo que acredita la importancia del gran rio hindú en nuestras más próximas culturas. Sólo dos ríos del planeta, el Amazonas y el Congo, superan el caudal del sistema que forman el Ganges, Brahmaputra y Surma-Meghna.
Fuente: Pablo Font
Asura y Deva - Demonios de La Mitologia Hindu
La más célebre de estas contradicciones es la que se refiere a los Asura.
Originariamente esta palabra significaba «potente, fuerte» (de asu «fuerza vital, soplo de vida»), pero estaba reservada, desde antes del Veda, a un uso religioso.
En la época de la redacción de los himnos era ya arcaica y su etimología se había olvidado, lo que hizo que se la tuviese por un nombre propio que designaba una «casta» divina.
Al menos la RgVeda-Samhita y el Avesta coinciden en dar el título de asura a los dioses de majestad: Varuna en la India, Mazda en el Irán, con la diferencia de que en mazdeísmo, como su nombre indica, sólo se conocía un único asura (Ahura, en avéstico), mientras que los himnos invocan a la vez con este nombre a Mitra, Agni, Dyaus Pitar, Usas, Rudra, los Aditya.
Ahora bien, los brahmana consideran a los asura como enemigos de los dioses (deva, la palabra significa «celeste, diurno») o, por lo menos, como rivales suyos.
Muchas leyendas relatadas para justificar aspectos concretos del ritual, narran cómo los dioses vencieron a los asura y aseguraron su supremacía en el conjunto del universo.
En los últimos tiempos de la religión védica, y en el hinduísmo que le sucedió, los asura se consideran auténticos demonios (bajo el aspecto de «potencias de las tinieblas») y se agradece a los dioses el que hayan librado de ellos a la tierra. Es de destacar que la RgVeda-Samhita saluda ya a Indra como «matador de asura».
Paralelamente, pero a la inversa, la tradición irania considera a los deva (daeva en avéstico) como demonios y hace de Ahura el nombre supremo de la divinidad (Ahura Mazda, «el Señor sabio»).
Hay, pues, que admitir una primera escisión en el panteón védico: la que divide a los personajes divinos en deva y asura.
Con la condición, por supuesto, de tener presente que la religión del Veda está dedicada, al culto de los deva; los asura no se admiten en la alabanza litúrgica más que en la medida en que son tratados como deva (de una especie particular) por los poetas.
A Varuna, el Asura por excelencia, constantemente se le llama Deva (véase, por ejemplo, la primera estrofa del primer himno de la RgVeda-Samhita dedicada a Varuna: I, 25, i). Con más motivo ocurre esto mis también con Agni, Usas, los Aditya, etc. Hay incluso un pequeño número de himnos dedicados simultáneamente a Indra (jefe de los deva) y a Varuna.
Fuente:
Las religiones antiguas (Vol. II) Bajo la dirección de Henri-Charles Puech. Ed.
Ley del Karma en el Hinduismo - Tres Tipos de Karma
El hinduismo sostiene el hecho de la reencarnación apoyándose en el proceso energético de la ley kármica causa-efecto.
Ésta es una ley cósmica equivalente al hecho de que cualquier acto positivo o negativo genera una respuesta kármica recompensativa o castigadora.
Este mecanismo va reproduciéndose mediante sucesivas vidas en la Tierra, las cuales tienen por única misión purificar el alma del ser hasta alcanzar la perfección total.
A lo largo de las distintas reencarnaciones vamos progresando en el nivel de conciencia hasta llegar a alcanzar la perfección total, que es la consecución del hombre perfecto.
El proceso kármico reencarnacionista se basa en las leyes inmutables del nacimiento y de la muerte, aunque una vez encarnado dentro de un cuerpo físico el ser tiene la posibilidad de moverse libremente según los impulsos que su libre albedrío le dictamine.
A pesar de la prefiguración de la existencia el ser humano posee la facultad de la libertad individual, que le permite elegir voluntariamente el desarrollo de su vida, llenándola de experiencias positivas y negativas. El comportamiento del hombre puede eliminar su viejo karma y crear uno nuevo de valor más elevado en la escala de nuestra purificación espiritual.
Cuando se comprende el objetivo de la reencarnación se toma conciencia de que el proceso evolutivo tiene como objetivo igualar la existencia de todas las criaturas.
Se comprende que nada hay al azar en la vida y que todo tiene su mecanismo compensatorio; ello proporciona calma de espíritu. Así se hace comprensible por qué unos seres están bien formados y otros no, por qué unos están sanos y otros enfermos, y por qué unos son ricos y otros pobres espiritual o materialmente.
El karma es el destino del que cada hombre es protagonista a través de sus acciones.
El Ser Supremo no premia directamente la virtud y castiga la debilidad, sino que la recompensa o el castigo van implícitos en la acción. Una acción buena o positiva produce frutos buenos, y una acción mala o negativa comporta malos frutos.
Es como ya hemos dicho, la ley de acción y reacción. Ahora bien, no existe en este mundo una acción absolutamente buena o absolutamente mala.
Todas las acciones llevan una carga positiva y una negativa.
Decimos que es buena cuando su carga positiva es superior a la negativa y viceversa. Del mismo modo, no existe una conducta cuyas acciones sean todas buenas ni otra que sean todas malas.
En términos generales, se considera buena una conducta que acumula más acciones positivas que negativas. Por eso, en la vida de todo hombre hay placer y dolor en distintas medidas. Siempre en relación directa a la calidad de sus acciones pasadas.
Existe una conexión definida entre lo que estamos haciendo ahora y lo que ocurrirá en el futuro. También existe esta relación íntima entre lo que nos ocurre ahora y nuestras acciones pasadas. Nuestro presente está determinado por nuestro pasado.
De nuestra actuación presente depende nuestro futuro.
El gran maestro Sivananda lo da a conocer así: "Eres descendiente de tu pasado y progenitor de tu futuro". Digamos que las circunstancias que van a rodear nuestra vida actual son ya inamovibles, puesto que son consecuencia de cuanto hicimos con anterioridad. Es como una flecha que se ha lanzado y ya no hay modo de detener. Sin embargo, la actitud o la manera con que afrontamos esas circunstancias van a influir decisivamente en la formación de nuestro futuro destino.
Pueden Distinguirse Tres tipos de Karma.
Sanchita, o el total de semillas acumuladas a lo largo de todas nuestras existencias.
Prarabdha, o el puñado de semillas que utilizamos en una vida y que conforman las circunstancias que concurrirán en esa vida.
Kriyamana, o el fruto que obtenemos de las acciones de esta vida y que pasa inmediatamente a engrosar nuestro almacén, Sanchita, y, por lo tanto, a influir en nuestro futuro.
No puede hablarse de predestinación, porque es el esfuerzo de hoy el que determina el destino de mañana.
Deseo, pensamiento y acción van siempre unidos. Es el deseo quien da lugar al pensamiento y éste a la acción. Repitiendo una acción determinada se adquiere un hábito.
Cultivando hábitos se desarrolla un carácter y es el carácter, en definitiva, el que determina el destino del hombre. El destino es, por tanto, una creación propia. Lo hemos creado por medio de pensamientos y acciones.
Las causas de nuestras acciones son nuestros pensamientos y la causa de éstos, nuestros deseos. Surge en la mente un deseo de posesión de un objeto. Inmediatamente se piensa cómo conseguirlo y, acto seguido, se actúa para obtenerlo. El deseo, el pensamiento y la acción son los tres hilos que, entrelazados, trenzan la cuerda del karma. Pero, ¿cuál es la causa de nuestros deseos? Aquí es donde se cierra el ciclo porque nuestros deseos sutiles dependen de las experiencias agradables recogidas como fruto de nuestras acciones.
El deseo produce la acción y la acción produce el deseo.
Me apetece un helado, lo tomo y la experiencia deliciosa de saborearlo queda grabada en mi mente y surge más adelante en forma de deseo por otro helado.
¿Es ésta la historia de la gallina y el huevo? ¿No es este ciclo de deseos y acciones un círculo vicioso en el que la voluntad del hombre parece quedar al margen? Sólo en apariencia, porque el deseo, antes de ser acción, ha de ser pensamiento y ahí es donde la voluntad del hombre puede manipular, controlar y seleccionar.
Los deseos no determinan absolutamente la acción, sino que crea una tendencia. De aquí la importancia que el Yoga concede al pensamiento positivo.
Utiliza la concentración en lo positivo como modo de estimular una actuación positiva que, a su vez, procure un karma positivo.
Es harto intrincado establecer claramente las conexiones entre la ley del karma y nuestros procesos psicológicos, pero la ley existe y eso es preciso aceptarlo.
Por otra parte, es ciertamente confortante constatar que nuestro destino está enteramente en nuestras manos y no somos guiñoles movidos caprichosamente por fuerzas misteriosas y desconocidas.
Las Apsaras - Mitologia Hindu -
Según la mitología védica hinduista y budista, las Apsaras eran “ninfas celestiales” de poderes sobrenaturales y conocidas por su belleza, elegancia y dotadas de un don especial para el arte del baile.
Actuaban con sus danzas junto a sus maridos (los gandharva) en la corte de Indra (dios védico hindú) para todos los dioses y héroes caídos.
Se cuenta que había un total de 26 bailarinas Apsaras en esa corte que representaban cada una de ellas un aspecto relativo a las artes.
Por ello no es de extrañar el gran paralelismo entre estas bailarinas y la mitología griega a través de las “sus musas”…
Las apsaras aparecen ampliamente nombradas en textos védicos como el Mahabharata, el Rig Veda o el Natya Shastra.
En las cortes del Imperio Kmer o Jemér (S.IX al XIV) abundaban estas danzarinas, que amenizaban con sus bailes los templos Camboyanos.
Tal llegó a ser su importancia, que los mundialmente conocidos templos como el de Angkor Wat, cuentan con inmumerables bajo relieves donde se ven representadas.
La expansión de los Kmeres a tierras vecinas tales como Tailandia, Laos, Vietnam, parte de Birmania y Malasia, permiten el conocimeinto de estos bailes por los diversos territorios y no es de extrañar por ello que muchas danzas de estas zonas contengan infinidad de similitudes.
Por ejemplo, se conoce que durante el apogeo del reino de Siam, con capital en Ayyuthaya (hoy Tailandia), la mayor parte de las apsaras de Angkor se trasladaron allí para proseguir con sus danzas rituales en los templos y corte.
Cómo son las danzas Apsaras?
La danza clásica Kmer o las danzas apsaras se caracterizan por usar el baile para contar una historia, un cuento, son por ello a veces movimientos similares a los que haría un mimo.
Cada posición de las manos simboliza una cosa diferente: una flor, un pájaro, una hoja… todo ello acompañado de un sutil y acompasado movimiento de pies.
Cada figura expresa un significado diferente, una historia diferente y la bailarina tiene movimientos distintos dependiendo del papel que le haya tocado interpretar.
Las mujeres suelen interpretar papeles de sirenas, musas, kinnaras y diferentes animales, mientras que a los hombres se les reservan papeles como el de mono, ya que requieren movimientos acrobáticos.
En cuanto a las vestimenta: rica, muy elaborada y altamente ornamentada.
Antiguamente se ultizaban para su elaboración multitud de priedras preciosas y seda de primera calidad.
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